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L’Âme Corporelle (Po)
Chapitre 4
L’Âme Corporelle (Po)
L’Âme Corporelle et l’Essence (Jing) 48 La petite enfance 51 Les sens 51 Les activités physiologiques 52 Les émotions 53 La respiration 54 L’Âme Corporelle et la vie individuelle 54 L’Âme Corporelle et gui 54 L’Âme Corporelle et l’anus 55 Rapports entre l’Âme Corporelle et l’Âme Éthérée 55 Application clinique 60 Contraction de l’Âme Corporelle 60 Expansion de l’Âme Corporelle 60
L’Âme Corporelle (Po) L’Âme Corporelle (Po), qui réside au Poumon, est la contre partie physique de l’Âme Éthérée ; son caractère chinois se compose de deux parties, l’une (à droite) est le radical gui qui signifie « esprit » ou « fantôme », l’autre (à gauche) est le radical bai (ou bo), qui signifie « blanc ». L’idéogramme de l’Âme Corporelle, Po, est :
Il se compose du radical gui, « esprit » ou « fantôme » : La psyché en médecine chinoise © 2012 Elsevier Masson SAS. Tous droits réservés.
et du caractère « blanc » : Le radical de « blanc » qui compose l’idéogramme de Po peut être interprété de différentes façons. Ce radical bai (ou bo), qui signifie « blanc », est en relation avec la lumière de la lune montante, mais il a aussi une fonction phonétique, c’est-à-dire que c’est lui qui donne le son de l’idéogramme de Po. L’association avec la lune montante (Yin) est en accord avec le lien qui existe entre l’Âme Corporelle et le Yin (par opposition à l’Âme Éthérée, qui est Yang) et avec les forces ténébreuses de gui. La relation entre l’Âme Corporelle et la lune est aussi liée au fait que l’âme physique prend naissance 3 jours après la conception, semblable au fin croissant de lune de troisième jour de la lune montante. Enfin, l’association avec la couleur blanche tempère quelque peu le côté sombre du radical gui et véhicule l’idée que l’Âme Corporelle, bien que liée à gui, est bien une âme humaine et physique. Voir Fig. 4.1. Il y a donc un lien entre l’Âme Corporelle et la lumière de la phase embryonnaire de la lune (Yin) qui contraste avec la lumière chaude du soleil (Yang) de l’Âme Éthérée. En fait, autrefois, l’Âme Corporelle s’appelait aussi « Lune-Po ». Comme la lune montante est à l’ouest, on peut donc établir les correspondances suivantes : OUEST − BLANC − MÉTAL − ÂME CORPORELLE − POUMON On peut définir l’Âme Corporelle comme étant « cette partie de l’Âme qui [contrairement à l’Âme Éthérée] est indissolublement attachée au corps et retourne à la Terre avec lui après la mort »1. L’Âme Corporelle est étroitement liée au corps et on peut la décrire comme l’expression somatique de l’Âme, ou, à l’inverse,
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Figure 4.1 Gui et l’Âme Corporelle.
le principe qui organise le corps. Il est toutefois important de ne pas interpréter l’Âme Corporelle selon les termes de la dualité occidentale qui oppose le corps physique inerte et « l’âme » qui l’habite et lui donne vie. Dans le cadre de la médecine chinoise, l’Âme Corporelle représente l’activité physiologique du corps, qui, en elle-même, est l’âme. On peut aussi décrire l’Âme Corporelle comme l’organisation de l’organisme et la force de coordination de tous les processus physiologiques. Zhang Jie Bin dit : « Au début de la vie de l’individu, le corps se forme ; l’esprit du corps est l’Âme Corporelle. Quand l’Âme Corporelle est à l’Intérieur, il y a [assez de] Yang Qi. »2. L’Âme Corporelle est active dès la conception et c’est elle qui donne forme au corps. Traditionnellement, on dit qu’elle pénètre dans le corps 3 jours après la conception, analogue au troisième jour de la lune montante. Zhu Xi, grand philosophe néo-confucianiste, dit : Quant à la naissance d’un être humain, le premier changement et la première transformation produisent la forme physique. La partie spirituelle de la forme physique s’appelle l’Âme Corporelle. Une fois l’Âme Corporelle produite, il y a spontanément du Yang Qi à l’intérieur de l’Âme Corporelle. La partie Shen du Qi s’appelle l’Âme Éthérée3. À la mort, contrairement à l’Âme Éthérée, l’Âme Corporelle meurt avec le corps, mais on pense qu’elle adhère encore au corps pendant un certain temps, surtout aux os, avant de retourner à la terre. C’est ce qui explique l’importance de l’examen des os des morts dans la Chine antique. Quelques années après le décès, la famille du défunt nettoyait soigneusement les os du squelette et les mettait soigneusement en tas. Il existe sept sortes d’Âme Corporelle : les cinq sens, les membres et l’Âme Corporelle totale. Nous
expliquerons plus loin le lien de l’Âme Corporelle avec les cinq sens. Comme nous l’avons vu pour l’Âme Éthérée, l’ancien caractère chinois de gui véhicule l’idée de mouvement, il exprime le mouvement de tourbillon de la tête sans corps de la personne décédée lorsqu’elle est dans le royaume des esprits. L’Âme Éthérée est responsable du mouvement au sens psychique, l’Âme Corporelle au sens physique. Le mouvement associé à l’Âme Corporelle est un mouvement physique de cette âme dans tous les processus physiologiques du corps. De même, l’Âme Corporelle donne au corps la possibilité de se mouvoir, l’agilité, l’équilibre et la coordination des mouvements. On décrit l’Âme Éthérée comme le « va-et-vient » de l’Esprit et l’Âme Corporelle comme « l’entrée et la sortie » de l’Essence (voir ci-dessous). Comme nous le verrons plus loin, l’Âme Corporelle est aussi en relation avec gui. Confucius disait : « Le Qi est la plénitude de Shen ; l’Âme Corporelle est la plénitude de gui »4. He Shang Gong écrit : Les cinq saveurs troubles et humides des os, de la chair, du sang, des vaisseaux et les six passions … sont des « gui » que l’on appelle Âme Corporelle. Celle-ci est de nature Yin, elle entre et sort par la bouche, et communique avec la Terre5. La présentation de l’Âme Corporelle comportera les rubriques suivantes : • • • • • • • • • •
L’Âme Corporelle et l’Essence (Jing) La petite enfance Les sens Les activités physiologiques Les émotions La respiration L’Âme Corporelle et la vie individuelle L’Âme Corporelle et gui L’Âme Corporelle et l’anus Les rapports entre l’Âme Corporelle et l’Âme Éthérée
L’Âme Corporelle et l’Essence (Jing) L’Âme Corporelle est étroitement liée à l’Essence (Jing), et le chapitre 8 de L’Axe spirituel la décrit comme « l’entrée et la sortie de l’Essence »6. L’Âme Corporelle vient de la mère et se manifeste à la conception (théoriquement, 3 jours après la conception), peu après l’apparition de
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Figure 4.2 L’entrée et la sortie de l’Essence.
l’Essence Prénatale chez l’être nouvellement conçu. Ainsi, étroitement liée à l’Essence, l’Âme Corporelle est la première à prendre vie après la conception. L’Essence et l’Âme Corporelle représentent toutes deux les principes organisationnels de la vie qui donnent forme au corps depuis la conception (ce sont les Merveilleux Vaisseaux qui rendent possible ce processus). « L’entrée et la sortie » impliquent l’existence d’un Intérieur et d’un Extérieur, c’est-à-dire le fait que l’individu et son environnement soient séparés. Cela implique aussi un mouvement vertical car ru (entrer) évoque les « racines » et chu (sortir) les « branches ». Ainsi, la matérialisation centripète et scindée de l’Âme Corporelle (voir ci-dessous) dépend aussi des sorties et entrées verticales de l’Essence (Fig. 4.2). On peut décrire l’Âme Corporelle comme la manifestation de l’Essence dans le domaine des sensations et des sentiments. Tout comme l’Âme Éthérée donne sa mobilité à l’Esprit (« va-et-vient de l’Esprit »), l’Âme Corporelle anime les mouvements de l’Essence, c’est-àdire qu’elle met en jeu l’Essence dans tous les processus physiologiques du corps. Il s’agit d’une fonction très importante de l’Âme Corporelle, car sans elle l’Essence serait une substance vitale certes précieuse, mais inerte. L’Âme Corporelle est donc au plus proche de l’Essence, elle est l’intermédiaire entre celle-ci et les autres substances vitales de l’organisme. Zhang Jie Bin dit d’ailleurs, dans le Classique des catégories : « Si l’Essence est épuisée, l’Âme Corporelle décline, le Qi est dispersé et l’Âme Éthérée flotte sans résidence »7.
Note clinique Par l’intermédiaire de l’Âme Corporelle, l’Essence (Jing) du Rein joue un rôle dans les processus physiologiques du corps. Il s’agit là d’une confirmation supplémentaire de ce que l’Essence, substance vitale précieuse partiellement héritée et constitutionnelle, ne « réside » pas simplement dans le Dan Tian Inférieur. Par le biais de l’Âme Corporelle, dans toutes les parties du corps, elle « entre et sort » et joue ainsi un rôle dans toutes les activités physiologiques. Il en résulte que lorsqu’on nourrit l’Essence (en tonifiant le Rein), il vaut mieux également renforcer l’Âme Corporelle (en tonifiant le Poumon). C’est peut-être ce qui explique que les points d’ouverture du Vaisseau Directeur (Ren Mai), vaisseau qui nourrit le plus efficacement l’Essence, sont l’un un point du méridien du Poumon et l’autre un point du méridien du Rein (P-7 Lieque et Rn-6 Zhaohai).
Les relations entre l’Âme Corporelle et l’Essence expliquent aussi les eczémas atopiques et l’asthme des bébés. Du point de vue chinois, l’eczéma des bébés est dû au passage à la surface de la Chaleur Poison de l’utérus ; il est donc étroitement lié à l’Essence Prénatale du bébé (Fig. 4.3). Puisque l’Essence est liée à l’Âme Corporelle qui se manifeste à la peau (par du prurit et des douleurs), la Chaleur Poison de l’utérus se traduit sur la peau du bébé par de l’eczéma.
Note clinique Comme, d’après moi, la pathologie de l’eczéma atopique vient d’un vide du système du Qi Protecteur du Poumon et de celui du Rein, lorsque je prescris des plantes chez les enfants, je modifie la préparation traditionnelle en ajoutant Tu Si Zi Semen Cuscutae et Mai Men Dong Tuber Ophiopogonis pour tonifier respectivement le Rein et le Poumon (et donc l’Essence et l’Âme Corporelle).
Figure 4.3 L’Âme Corporelle et l’eczéma atopique.
�������������������������������� La psyché en médecine chinoise Ce pouvoir de séparation de l’Âme Corporelle s’associe aux forces centripètes de gui, qui se fragmentent continuellement et qui, parfois, constituent le germe de la mort. Pour ce qui est de la fragmentation de l’Âme Corporelle et de gui, on trouve une résonance entre le mot gui et le mot kuai , qui veut dire « morceaux » et qui se compose du radical gui précédé de celui de la terre. Ceci confirme la tendance à la fragmentation de gui (et donc de l’Âme Corporelle) dans son mouvement centripète. Bien que l’on puisse voir la contraction et la fragmentation comme deux processus contradictoires, il n’en est rien et l’on peut en trouver plusieurs exemples dans le monde naturel. La gravité est une force centripète (comme celle de gui) dirigée vers l’intérieur. Lorsqu’une étoile a brûlé toute son énergie nucléaire, la force centripète de la gravité la fait sombrer dans un trou noir8. Un autre exemple de cette association entre la contraction et la fragmentation est la fragmentation des myofibrilles dans les muscles sous l’effet de la contraction9. L’Âme Corporelle est donc associée à une « soif d’existence » qui est une force de vie centripète qui se concrétise et se concentre en une existence autonome et s’achève tôt ou tard avec la mort. Figure 4.4 L’Âme Corporelle pendant la grossesse.
On peut expliquer l’asthme de la même manière, car l’Essence insuffisante du bébé ne peut donner racine à son Âme Corporelle, et donc à son Poumon. Pendant la gestation, le fœtus n’est « qu’Âme Corporelle et Essence » et il est nourri par l’Âme Corporelle de la mère (Fig. 4.4). Ceci a une importance clinique car nous avons tendance à penser que c’est le Rein de la mère qui nourrit le fœtus, ce qui est absolument vrai, mais le Poumon et l’Âme Corporelle de la mère jouent également un rôle important dans la nutrition du fœtus. La connexion entre l’Âme Corporelle et la vie fœtale est très ancienne ; Granet appelle l’Âme Corporelle « l’âme du sang ». Pour être nourri, le fœtus doit compter sur l’Âme Corporelle, le Sang et l’Essence de la mère. En donnant naissance à la forme humaine pendant la gestation, l’Âme Corporelle a un mouvement centripète qui sépare, matérialise et agrège. Tout comme elle sépare, elle agrège et matérialise le fœtus en tant qu’existence individuelle. Comme cette séparation s’exprime par la peau (qui sépare l’être du monde extérieur), il se crée une connexion supplémentaire entre l’Âme Corporelle, la peau et le Poumon.
Résumé L’Âme Corporelle et l’Essence (Jing) L’Âme Corporelle est étroitement liée à l’Essence (Jing), et le chapitre 8 de L’Axe spirituel la décrit comme « l’entrée et la sortie de l’Essence ». L’Âme Corporelle vient de la mère et se manifeste à la conception (théoriquement, 3 jours après la conception), peu après l’apparition de l’Essence Prénatale chez l’être nouvellement conçu. L’Âme Corporelle anime les mouvements de l’Essence, c’est-à-dire qu’elle met en jeu l’Essence dans tous les processus physiologiques du corps. Pendant la gestation, le fœtus n’est « qu’Âme Corporelle et Essence » et il est nourri par l’Âme Corporelle de la mère. L’Âme Corporelle a un mouvement centripète qui sépare, matérialise et agrège. Ce pouvoir de séparation de l’Âme Corporelle s’associe aux forces centripètes de gui, qui se fragmentent continuellement et qui, parfois, constituent le germe de la mort.
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La petite enfance
Les sens
L’Âme Corporelle, étant la plus proche de l’Essence, a en charge les premiers processus physiologiques après la naissance. Zhang Jie Bin dit : « Au début de la vie, les oreilles, les yeux et le Cœur perçoivent, les mains et les pieds bougent et la respiration commence ; tout cela est dû à l’activité de l’Âme Corporelle »10. On dit que, surtout dans le premier mois de vie, le bébé n’est « qu’Âme Corporelle ». Comme elle réside au Poumon, l’Âme Corporelle est responsable du toucher et des sensations transmises par la peau par l’Âme Corporelle de la mère lorsqu’elle allaite et caresse son bébé. Ceci explique l’importance du toucher dans la vie d’un bébé ; celui-ci non seulement établit un lien entre la mère et l’enfant, mais il nourrit aussi physiquement l’Âme Corporelle, et donc le Poumon. Des spécialistes du sommeil comme McKenna dit qu’une mère qui dort avec son enfant partage plus qu’un lit avec lui. Leurs rythmes physiologiques au cours du sommeil montrent des accords et des synchronismes qui, d’après lui, sont d’ordre à maintenir la vie chez le bébé. Il écrit :
Plus tard dans notre vie, l’Âme Corporelle nous donne la capacité d’avoir des sensations, des sentiments, d’entendre et de voir. Quand l’Âme Corporelle est florissante, les yeux et les oreilles ont une bonne acuité et peuvent enregistrer. La baisse de l’acuité auditive et visuelle chez les gens âgés est due à l’affaiblissement de l’Âme Corporelle. On attribue souvent le déclin de la vue et de l’ouïe chez les personnes âgées au déclin du Rein et de l’Essence, ce qui est assurément vrai, mais l’influence de l’Âme Corporelle dans ce déclin ne doit pas être sous-estimée. Zhu Xi écrit :
Le développement temporal de certaines phases particulières du sommeil et des phases d’éveil de la mère et du bébé s’entremêlent. À chaque minute, tout au long de la nuit, une forte communication sensorielle s’établit entre eux11. Note clinique Dans le premier mois de vie, le bébé n’est « qu’Âme Corporelle » ; c’est-à-dire que sa vie tourne autour de l’Âme Corporelle (allaitement, caresses de la mère), et son Âme Corporelle est nourrie par l’Âme Corporelle de la mère.
Résumé
L’Âme Corporelle est comme l’eau. Grâce à elle, la vision de l’homme est vive, son ouïe est fine et son Esprit est vigoureux et peut mémoriser correctement. Lorsqu’un homme possède ce genre d’Âme Corporelle, alors il possède ce Shen12. Zhang Zie Bin dit : « L’Âme Corporelle peut bouger et faire des choses et [quand elle est active] on peut ressentir des douleurs et des démangeaisons »13. Cela montre que l’Âme Corporelle est responsable des sensations et des démangeaisons, et elle est donc en relation étroite avec la peau, au niveau de laquelle on perçoit ces sensations. C’est ce qui explique les dermatoses d’origine psychosomatique qui surviennent lorsque des tensions émotionnelles affectent l’Âme Corporelle par l’intermédiaire de l’Esprit, ainsi que la relation qui lie l’Âme Corporelle, le Poumon et la peau (Fig. 4.5). En fait, l’Âme Corporelle, parce qu’elle est en liaison étroite avec le corps, est la première à être affectée quand on pique les aiguilles : la sensation de relaxation presque immédiate qui suit la mise en place des aiguilles est due à la détente de l’Âme Corporelle. Par son intermédiaire, l’Esprit, l’Âme Éthérée, l’Intellect et la Volonté sont tous impliqués.
La petite enfance L’Âme Corporelle, étant la plus proche de l’Essence, a en charge les premiers processus physiologiques après la naissance. Dans le premier mois de vie surtout, le bébé n’est « qu’Âme Corporelle ». Comme elle réside au Poumon, l’Âme Corporelle est responsable du toucher et des sensations transmises par la peau par l’Âme Corporelle de la mère lorsqu’elle allaite et touche son bébé. Figure 4.5 L’Âme Corporelle, les émotions et la peau.
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Résumé Les sens L’Âme Corporelle nous donne la capacité d’avoir des sensations, des sentiments, d’entendre et de voir. Quand l’Âme Corporelle est florissante, les yeux et les oreilles ont une bonne acuité et peuvent enregistrer. On attribue souvent le déclin de la vue et de l’ouïe chez les personnes âgées au déclin du Rein et de l’Essence, ce qui est assurément vrai, mais il provient aussi de l’affaiblissement de l’Âme Corporelle.
Les activités physiologiques Certains médecins modernes considèrent l’Âme Corporelle comme « le mécanisme régulateur de base de toutes les fonctions du corps »14. Dans ce sens, il s’agit de la manifestation de la fonction qu’a le Poumon de réguler toutes les activités physiologiques. Le chapitre 8 des Questions simples dit : « Le Poumon est comme un premier ministre dont la charge est de réguler »15. Pour la comprendre, il faut replacer cette description de la fonction du Poumon dans son contexte. En fait, la phrase qui précède cette citation des Questions simples concerne les fonctions du Cœur et dit : « Le Cœur est tel un Empereur qui a la charge de l’Esprit (Shen Ming) »16. Le Cœur est donc comparé à un Empereur et le Poumon à un Premier ministre qui aide l’Empereur17. Cette relation est l’expression de la relation étroite qui lie le Qi et le Sang. Le Poumon gouverne le Qi et le Cœur gouverne le Sang. Le Qi est le « commandant du Sang » (il fait circuler le Sang) et le Sang est « la mère du Qi ». Le Qi et le Sang sont donc en dépendance mutuelle, d’où la comparaison entre la relation qui lie le Cœur et le Poumon, et celle qui lie l’Empereur et son Premier ministre. Après avoir dit que le Poumon avait la charge d’un Premier ministre, les Questions simples affirment que le Poumon a pour charge de « réguler », ce qui veut dire que, tout comme le Premier ministre régule toutes les fonctions administratives, le Poumon aide à réguler
toutes les activités physiologiques de chaque organe et de chaque partie du corps, à l’image des bureaux du Premier ministre qui contrôlent et répartissent les fonctions administratives de chaque ministère. Le Poumon régule les activités physiologiques de diverses façons : • en gouvernant le Qi, • en contrôlant tous les méridiens et les vaisseaux sanguins, • en régulant la respiration. Comme le Qi est la base de toutes les activités physiologiques, le Poumon, en gouvernant le Qi, est naturellement en charge de toutes les activités physiologiques. Cette fonction de régulation dépend aussi de la fonction que le Poumon a de diffuser le Qi dans le corps entier. Ainsi, l’Âme Corporelle est l’expression de la fonction de régulation de tous les processus physiologiques du Poumon ; l’Âme Corporelle est l’âme physique qui rend possible cette régulation. La régulation de tous les processus physiologiques par l’Âme Corporelle a un autre aspect très important en relation avec la conscience. Dans la perspective chinoise, la conscience se partage entre l’Esprit (le Shen du Cœur), l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle. • Le centre de la conscience est bien évidemment l’Esprit ; il correspond à l’activité non seulement du cortex mais aussi du système limbique. • L’Âme Éthérée est responsable de notre « conscience » lorsque nous dormons (en l’absence de l’état de veille de l’Esprit) et son « mouvement » correspond au système limbique de la neurophysiologie occidentale. • L’Âme Corporelle correspond au cerveau reptilien (voir les chapitres 1 et 14) et elle est responsable de la « conscience » qui assure notre respiration. Par exemple, lorsqu’une personne est dans le coma, l’Esprit n’a plus de capacité mais l’Âme Corporelle fonctionne et entretient les centres cérébraux responsables de la respiration et des battements cardiaques. La définition que Damasio donne de « l’essentiel » et de « la conscience étendue » montre d’intéressantes similitudes avec la médecine chinoise. Il appelle « conscience essentielle » la conscience qui donne à l’organisme un sens du moi à un moment unique (maintenant) et à un endroit unique (ici). Le champ de l’essentiel est l’ici et maintenant, ce qui est semblable
4-L’Âme Corporelle (Po) �� 53 à la fonction de l’Âme Corporelle. Il appelle « conscience étendue » la conscience qui donne « à l’organisme un sens élaboré du moi et met la personne à un point de son histoire individuelle, richement consciente du passé qu’elle a vécu et du futur qui se profile »18. C’est là une fonction de l’Esprit (le Shen du Cœur) en médecine chinoise.
Résumé Les activités physiologiques Certains médecins modernes considèrent l’Âme
Corporelle comme « le mécanisme régulateur de base de toutes les fonctions du corps ». L’Âme Corporelle est la manifestation de la fonction qu’a le Poumon de réguler toutes les activités physiologiques ; l’Âme Corporelle est l’âme physique qui rend la régulation possible. La régulation de tous les processus physiologiques par l’Âme Corporelle a un autre aspect très important en relation avec la conscience ; l’Âme Corporelle correspond au cerveau reptilien (voir les chapitres 1 et 14) et elle est responsable de la « conscience » qui assure notre respiration.
Les émotions Comme nous l’avons vu au chapitre 3, l’Âme Éthérée est essentiellement responsable de notre vie émotionnelle ; son « mouvement » est responsable de notre équilibre émotionnel, de nos rêves et de nos aspirations. Mais l’Âme Corporelle joue aussi un rôle dans notre vie émotionnelle. Dans la philosophie occidentale, la relation entre l’aspect cognitif d’une émotion (« On m’a offensé(e) et je suis en colère ») et le sentiment éprouvé (« je suis en colère ») a été un sujet de controverse pendant plus de 2000 ans. On est toutefois arrivé à un consensus pour dire que les émotions impliquent effectivement un sentiment. Il est intéressant de voir que certains de ces sentiments peuvent même se situer en dessous du seuil de conscience ; bien évidement, au final, tous arrivent à la conscience. Damasio fait une distinction intéressante entre le sentiment et l’émotion. Il considère que le sentiment est tourné vers l’intérieur et privé, alors que l’émotion est
tournée vers l’extérieur et publique. Il affirme qu’il y a des sentiments dont nous sommes conscients et des sentiments dont nous ne sommes pas conscients. Il écrit : Un organisme peut représenter sous forme de schémas mentaux et neuraux l’état que nous, êtres conscients, appelons sentiment sans même jamais savoir que ce sentiment a existé19. Il s’agit d’une distinction intéressante qui présente des similarités surprenantes avec la médecine chinoise. En fait, on pourrait dire que les sentiments dont nous ne sommes pas conscients se rattachent à l’Âme Corporelle (Po) et les émotions sont de l’ordre de l’Esprit et de l’Âme Éthérée (Hun). Damasio dit : « Les émotions et la conscience essentielle ont tendance à aller ensemble au sens littéral du terme, étant présents ou absents en même temps »20. Cette citation montre des liens intéressants avec la médecine chinoise car la conscience essentielle (telle qu’elle a été décrite plus haut) se rapproche de l’Âme Corporelle, qui module donc tous les sentiments à un niveau profond, autonome et automatique. Autrement dit, comme je l’ai expliqué dans le chapitre 2, l’Esprit (le Shen du Cœur) est responsable de la conscience et c’est lui qui reconnaît les émotions à un niveau cognitif et qui les « ressent ». C’est pourquoi toutes les émotions affectent le Cœur. Mais ce ne sont pas seulement toutes les émotions mais aussi tous les sentiments qui n’ont pas encore atteint la conscience qui affectent l’Âme Corporelle. C’est pourquoi traiter le Poumon (surtout grâce à P-7 Lieque et P-3 Tianfu) est très important en cas de troubles émotionnels car cela va apaiser l’Âme Corporelle et, par là même, l’Esprit. Pour ce qui est du traitement par les plantes, je prescris Bai He Bulbus Lilii pour obtenir cet effet.
Note clinique J’utilise les points P-7 Lieque et P-3 Tianfu et la plante Bai He pour apaiser l’Âme Corporelle lorsque celle-ci est perturbée par des émotions et des sentiments.
Plus précisément, l’Âme Corporelle est aussi en relation avec les pleurs et les larmes. De même que l’Âme Corporelle nous fait ressentir la douleur sur le plan physique, elle nous fait aussi pleurer quand nous sommes confrontés au chagrin ou à la tristesse. Le chagrin, surtout s’il est refoulé, contracte l’Âme Corporelle et engendre des accumulations de Qi.
�������������������������������� La psyché en médecine chinoise La tension émotionnelle (surtout l’inquiétude, l’excès de réflexion, le chagrin et la tristesse) « contracte » l’Âme Corporelle et provoque une stagnation de Qi du Poumon dans la poitrine. Cette stagnation de Qi du Poumon dans la poitrine affecte les seins et peut provoquer l’apparition de boules au sein. En fait, on pourrait dire que toutes les émotions affectent l’Âme Corporelle parce que toutes affectent le Qi et que c’est le Poumon qui gouverne le Qi. Note clinique Le fait que toutes les émotions affectent l’Âme Corporelle explique le puissant effet émotionnel du point P-7 Lieque ; il fait circuler le Qi et libère les blocages émotionnels.
Résumé Les émotions L’Âme Corporelle joue un rôle dans notre vie émotionnelle. Les sentiments dont nous ne sommes pas conscients se rattachent à l’Âme Corporelle (Po) et les émotions sont de l’ordre de l’Esprit et de l’Âme Éthérée (Hun). Plus précisément, l’Âme Corporelle est aussi en relation avec les pleurs et les larmes. Le chagrin, surtout s’il est refoulé, contracte l’Âme Corporelle et engendre des accumulations de Qi. La tension émotionnelle (surtout l’inquiétude, l’excès de réflexion, le chagrin et la tristesse) « contracte » l’Âme Corporelle et provoque une stagnation de Qi du Poumon dans la poitrine.
La respiration Comme elle réside au Poumon, l’Âme Corporelle est en relation étroite avec la respiration. On peut considérer la respiration comme la pulsation de l’Âme Corporelle. La méditation utilise le lien entre respiration et Âme Corporelle. En se concentrant sur sa respiration, celui qui est en méditation apaise l’Âme Corporelle, l’Esprit est calme et vide, et grâce à cela, l’Âme Éthérée peut s’ouvrir et entrer en contact avec l’Esprit universel.
C’est pourquoi, au niveau physique, la respiration est non seulement une expression du Qi du Poumon mais aussi une expression de la pulsation de l’Âme Corporelle.
L’Âme Corporelle et la vie individuelle L’Âme Corporelle est en rapport avec notre vie en tant qu’individu, alors que l’Âme Éthérée est responsable de nos relations avec les autres. De ce point de vue, il y a une différence énorme entre l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle. Comme nous l’avons vu, l’Âme Éthérée vient du père et s’installe 3 jours après la naissance, ce qui montre que cette âme participe d’une construction sociale, qu’il s’agit d’une âme qui nous laisse prendre notre place et notre identité au sein de notre famille et de la société. Comme nous le savons, l’Âme Éthérée est responsable du « mouvement » de notre être vers les autres et vers le monde en général. Par contre, l’Âme Corporelle est une âme physique, individuelle, qui se forme peu après la conception ; il s’agit de la force « aveugle » d’une âme dont la fonction est de réguler l’activité physique et la force même de la vie. Il ne faut bien sûr pas croire que je veux dire par là que l’Âme Corporelle n’est pas affectée par notre vie émotionnelle. Sans aucun doute, la tension émotionnelle affecte toujours l’Âme Corporelle, mais l’Âme Corporelle ne contrôle pas notre vie émotionnelle de la même façon que le font l’Esprit et l’Âme Éthérée.
L’Âme Corporelle et gui Au-delà de sa nature « d’esprit » ou de « fantôme », gui peut connaître une interprétation psychologique intéressante. Gui est comme une force « ténébreuse » de la psyché, qui marque de son empreinte à la fois l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle. Comme nous l’avons vu, les idéogrammes chinois de ces deux entités comportent le radical gui. Outre d’autres implications, cela nous montre que ces deux âmes ont leur propre existence, indépendante de celle de l’Esprit. Ce sont les forces « ténébreuses » de la psyché, l’une au niveau psychique, l’autre au niveau physique (Fig. 4.6). C’est gui qui, au sein de l’Âme Éthérée, fournit la mobilité au niveau psychique (va-et-vient de l’Esprit), responsable, comme nous l’avons vu, des idées, de l’intuition, de la créativité, et c’est gui qui, au sein de
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Résumé
Figure 4.6 Gui, l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle.
L’Âme Corporelle et gui Gui est comme une force « ténébreuse » de la psyché, qui marque de son empreinte à la fois l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle. Le gui de l’Âme Corporelle lui fournit une mobilité au niveau physique (entrée et sortie de l’Essence), dans tous les processus physiologiques du corps. Le gui de l’Âme Corporelle est la force « ténébreuse » qui l’anime et qui lui permet de remplir sa fonction, qui est de faciliter les processus physiologiques et d’amener l’Essence à jouer son rôle dans toutes les parties du corps. Il existe une connexion étroite entre l’Âme Corporelle et gui pour ce qui est de cette force centripète qui contracte, fragmente et matérialise.
L’Âme Corporelle et l’anus
Figure 4.7 Le Qi, l’Esprit, l’Âme Corporelle et gui.
l’Âme Corporelle, fournit la mobilité au niveau physique (entrée et sortie de l’Essence), mobilité nécessaire à tous les processus physiologiques du corps. Ainsi, ce gui de l’Âme Corporelle est la force « ténébreuse » qui l’anime et qui lui permet de remplir sa fonction, qui est de faciliter les processus physiologiques et d’amener l’Essence à jouer son rôle dans toutes les parties du corps. Il existe une connexion étroite entre l’Âme Corporelle et gui pour ce qui est de cette force centripète qui contracte, fragmente et matérialise (Fig. 4.7). Déjà cité plus haut, He Shang Gong dit : Les cinq saveurs troubles et humides des os, de la chair, du sang, des vaisseaux et les six passions … sont des « gui » que l’on appelle Âme Corporelle21. Cette citation illustre la nature physique et « ténébreuse » de l’Âme Corporelle qui fait qu’on l’assimile à un gui ; c’est l’âme « des os, des muscles et des vaisseaux sanguins ». Cette citation montre aussi que l’Âme Corporelle est en lien avec toutes les émotions (« les six passions »).
En raison de la relation qui existe entre l’Âme Corporelle et le Poumon, et celle qui lie ce dernier et le Gros Intestin, on appelle parfois l’anus po men, « porte de Po », comme on peut le lire au chapitre 11 des Questions simples : « La porte de Po [l’anus] est le messager des cinq viscères et fait s’écouler à l’extérieur l’eau et la nourriture sans les mettre trop longtemps en réserve »22. En fait, le point V-42 Pohu (« Fenêtre de Po ») est indiqué pour traiter l’incontinence d’urines et de selles due à la peur.
Rapports entre l’Âme Corporelle et l’Âme Éthérée Puisque l’Âme Corporelle et l’Âme Éthérée sont deux aspects de l’Âme, il est intéressant de comparer et de mettre en parallèle leurs différentes caractéristiques et leurs fonctions (Tableau 4.1). La plus grande partie de ces éléments de comparaison est tirée du Classique des catégories de Zhang Jie Bin23. Comme on le voit sur le tableau 4.1, l’Âme Éthérée est impliquée dans les problèmes qui surviennent la nuit (mais pas exclusivement), et l’Âme Corporelle
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Tableau 4.1 Comparaison entre l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle Âme Éthérée
Âme Corporelle
Représente les « allées et venues » de l’Esprit
Représente les « entrée et sorties » de l’Essence
Fait partie de l’Esprit
Fait partie du corps
Est le Qi de l’Esprit
Est l’esprit du corps
Suit les changements du Qi
Suit les changements du corps
Est Yang et bouge
Est Yin et immobile
Crée l’action avec mouvement
Crée l’action sans mouvement
Liée à l’Esprit : quand le Qi se rassemble l’Âme Éthérée se rassemble
Liée à l’Essence : quand celle-ci se rassemble l’Âme Corporelle se rassemble
À la naissance, l’Âme Éthérée rejoint l’Âme Corporelle
À la naissance, l’Âme Corporelle retient l’Âme Éthérée
À la mort, elle dérive au loin et retourne au Ciel
À la mort, elle se dissout et retourne à la Terre
Est brillante et éclaire l’Âme Corporelle
Est sombre et enracine l’Âme Éthérée
Est comme un feu : plus on y met de matériau et plus il brûle
Est comme un miroir : il brille mais ne retient qu’un reflet (de l’Âme Éthérée)
Représente le mouvement de l’Esprit vers l’extérieur
Représente le mouvement de l’Essence vers l’intérieur
S’enracine dans le Sang et le Yin
Est reliée au Qi et au Yang
Ses déséquilibres provoquent des problèmes de sommeil, la nuit
Ses déséquilibres provoquent des problèmes diurnes
Ses déséquilibres provoquent la perte de l’orientation dans la vie et de l’inspiration, et de la confusion
Ses déséquilibres provoquent un manque de vigueur et de vitalité
Est le lien avec l’Esprit universel
Est purement individuelle
Correspond à la pleine lune
Correspond à la nouvelle lune
dans les problèmes qui se manifestent le jour. Le Traité des maladies du Sang (1884) de Tang Zong Hai dit : « L’agitation nocturne avec trop de rêves est due à l’instabilité de l’Âme Éthérée ; celle-ci est Yang et si, la nuit, elle n’a pas d’endroit pour se reposer, la personne est agitée et rêve beaucoup. L’agitation diurne avec obscurcissement de l’Esprit est due à l’instabilité de l’Âme Corporelle : celle-ci est Yin et si le Yin est insuffisant le jour, il en résulte de l’agitation et de la confusion mentale »24. Le tableau 4.2 compare l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle selon Zhu Xi25. Plusieurs choses sont intéressantes. L’Âme Éthérée « fait bouger et utilise », « est capable de faire bouger, d’utiliser, d’agir » et elle est responsable de la « capacité à penser et à planifier ». Toutes ces expressions confirment ce que nous avons
évoqué au chapitre 3 concernant la responsabilité de l’Âme Éthérée dans le « mouvement » de l’Esprit, dans la planification, les idées, les projets et les rêves de vie. L’Âme Éthérée appartient au monde de l’Image et l’Âme Corporelle à celui de la Forme, ce que l’on peut représenter par un schéma (Fig. 4.8). L’Âme Éthérée est éthérée, et c’est la dernière à arriver (après la naissance) et la première à partir (après la mort) ; l’Âme Corporelle est physique, et c’est la première à arriver (à la conception) et la dernière à partir (elle s’attarde au niveau des os). Selon Granet, l’Âme Éthérée correspond à l’aspect supérieur de la personnalité, au nom de la personne, qui permet à chacun de trouver sa place dans la famille et la société ; l’Âme Éthérée confère à l’être son individualité.
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Tableau 4.2 Comparaison entre l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle selon Zhu Xi ÂME ÉTHÉRÉE
ÂME CORPORELLE
Yang
Yin
Shen du Yang
Shen du Yin
Shen
Gui
Qi
Essence
Shen du Qi
Shen de l’Essence
Qi
Sang
Qi
Corps
Qi
Forme physique
Shen
Essence
Mouvement
Repos
Chaleur
Froid
Soleil
Lune
Feu
Eau
Bois
Métal
3
7
Feu et soleil (qui ont une ombre à l’extérieur)
Métal et eau (qui ont une ombre à l’intérieur)
Pleine lune
Nouvelle lune
Fait bouger et utilise
Stocke et reçoit
Est capable de faire bouger, d’utiliser, d’agir
Est incapable de faire bouger, d’utiliser, d’agir
Respiration de la bouche et du nez
Acuité et vivacité des oreilles et des yeux
Perception et mouvement
Forme physique et corps
Discours et action
Essence et Sang
Esprit (jing-shen) et perception
Les quatre membres et les neuf orifices, leur essence et leur sang
Se manifeste et utilise
Stabilise le Qi
Savoir
Mémoire
Est capable de penser et rendre compte
Est capable de mémoriser
Est capable de penser et planifier
Est capable de mémoriser et distinguer
Se manifeste en direction de l’extérieur (comme une lanterne)
Est capable de réfléchir (comme un miroir)
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Figure 4.8 Les royaumes de l’Image et de la Forme, de l’Âme Éthérée et de l’Âme Corporelle.
Le Huai Nan Zi dit : « L’Âme Éthérée vient du Qi du Ciel, l’Âme Corporelle du Qi de la Terre »26. Le Wu Xing Da Yi dit : « L’Âme Corporelle est comme l’enveloppe du Qi de la Vie, l’Âme Éthérée est sa source »27. Ces citations mettent en lumière la nature de l’Âme Corporelle, qui est centripète, qui matérialise et sépare la force qui produit la Forme et le corps, et c’est pourquoi elle est comme une « enveloppe » qui isole le corps du reste du monde. L’Âme Corporelle est donc centripète, elle contraint, elle contracte, mais cette action de contrainte, de séparation, de fragmentation peut parfois conduire à la mort. L’Âme Éthérée, au contraire, est exubérante, allant constamment vers le monde ; elle est donc expansive et centrifuge. L’Âme Éthérée est la source du Qi de la Vie, elle est centrifuge, son mouvement la porte vers l’extérieur et vers la vie. On l’appelle « l’Essence du Qi de la Vie » alors qu’on nomme l’Âme Corporelle la « Demeure du Qi de la Mort ». Ce lien entre l’Âme Corporelle et la mort vient de ce qu’elle sépare, contraint, fragmente et contracte, et de ce qu’elle meurt avec le corps (Fig. 4.9). Le secret de la fleur d’or dit : « L’Âme Corporelle participe de la nature des ténèbres. Elle est l’énergie de ce qui est lourd et trouble. L’Âme Éthérée adore la vie, l’Âme Corporelle recherche la mort »28. Le Wu Xing Da Yi dit : « Le Qi de l’Âme Éthérée est la plénitude [la perfection] du Shen, le Qi de l’Âme Corporelle est la plénitude [la perfection] de Gui. La vie humaine contient la mort. À la mort, on retourne à la Terre ; c’est ce qu’on appelle Gui »29.
Figure 4.9 Mouvement d’expansion et de contraction de l’Âme Éthérée et de l’Âme Corporelle.
Figure 4.10 L’Âme Éthérée, l’Âme Corporelle, l’Esprit et gui.
Zhu Xi dit : Le Qi se rattache à l’Âme Éthérée et le corps est régi par l’Âme Corporelle. L’Âme Éthérée est l’esprit du Yang, et l’Âme Corporelle est l’esprit du Yin. Lorsqu’une personne est sur le point de mourir, la chaleur du Qi la quitte et monte. C’est ce qu’on appelle la montée de l’Âme Éthérée. La partie inférieure du corps se refroidit progressivement. C’est ce qu’on appelle la chute de l’Âme Corporelle30. Voir les figures 4.10 à 4.14. Zhu Xi dit aussi : Le Qi est l’épanouissement du shen ; l’Âme Corporelle est l’épanouissement du gui. Associer le gui et le shen est l’enseignement suprême. Tout ce qui est né doit mourir. Après la mort, il faut retourner à la Terre. C’est ce qui
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Figure 4.13 Gui dans l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle.
Figure 4.14 L’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle en tant que gui des 5 natures et des 6 passions.
Figure 4.11 À la mort, l’Âme Éthérée monte et l’Âme Corporelle chute.
Lorsqu’un homme est en vie, l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle se rencontrent. Lorsqu’il meurt, elles se séparent et se dispersent chacune. Hun étant Yang se dissipe vers le haut, Po, étant Yin descend32. Dans un autre passage, Zhu Xi s’étend sur la différence entre l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle : De façon générale, l’Âme Éthérée est chaude et l’Âme Corporelle est froide ; l’Âme Éthérée est en mouvement et l’Âme Corporelle est au repos. S’il peut se faire que l’Âme Corporelle soit protégée par l’Âme Éthérée, alors, l’Âme Corporelle, à titre de protection, va aussi être au repos. Grâce à l’Âme Éthérée, l’Âme Corporelle a une intention de vie. L’Âme Éthérée, étant chaude, produit la fraîcheur, l’Âme Corporelle, étant froide, produit la chaleur. Ce n’est que lorsque les deux ne sont pas séparées l’une de l’autre, que le Yang n’est pas sec et que le Yin n’est pas bloqué, qu’elles peuvent atteindre l’harmonie. Sinon, plus l’Âme Éthérée s’agite, plus l’Âme Corporelle est au repos ; plus l’Âme Éthérée est chaude, plus l’Âme Corporelle est froide. Si elles sont séparées l’une de l’autre, alors l’harmonie n’est pas atteinte et l’être humain meurt33.
Figure 4.12 Montée de l’Âme Éthérée et chute de l’Âme Corporelle.
s’appelle le gui. Les os et la chair meurent et tombent. Le Yin devient la Terre des champs. Son Qi est diffusé et exposé en surface ; il est brillant et vaporeux. C’est l’essence des 100 choses et la manifestation du Shen31. Dans un autre passage, Zhi Xi confirma qu’à la mort, l’Âme Éthérée va au « Ciel » et l’Âme Corporelle à la Terre :
Dans la Chine antique, on enterrait temporairement les morts au coin de la maison, là où on stockait les graines, ce qui permettait à la substance du défunt de pénétrer dans la Terre de la maison. Le corps du défunt se décomposait dans le coin réservé aux semences pour symboliser la nouvelle vie qui allait jaillir des graines. C’est à ce même endroit qu’on disposait le lit conjugal, là où sont conçues de nouvelles vies. Comme l’Âme Corporelle retourne à la Terre après la mort, les gens imaginaient qu’une nouvelle vie pouvait germer de la Terre de la maison et des ancêtres défunts, comme si le bébé allait prendre la substance de ces ancêtres34.
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Application clinique
Figure 4.15 Verticalité de l’Âme Corporelle et horizontalité de l’Âme Éthérée.
Les gui sans corps rôdaient alors autour du lit conjugal dans l’attente d’une nouvelle incarnation. La continuité entre les morts et les vivants est ce qui permettait aux gens de croire en une lignée familiale ininterrompue, en une substance familiale éternelle comme la Terre. Une mort ne diminuait pas cette substance familiale et une naissance ne l’accroissait pas. La famille était formée de deux communautés parallèles : les vivants (avec leurs individualités incarnées dans l’Âme Corporelle) et les morts. Le « va-et-vient » de l’Âme Éthérée donne de « l’horizontalité » à la vie ; « l’entrée et la sortie » de l’Âme Corporelle lui donne de la « verticalité » (Fig. 4.15). « L’horizontalité » signifie que l’Âme Éthérée est sans cesse en train d’explorer les limites de la conscience dans le monde des idées, de la créativité, de l’art, de l’exploration, des rêves, etc. La « verticalité » signifie que l’Âme Corporelle est constamment en train de se matérialiser dans le corps, dans les sphères des activités physiologiques. De ce que nous avons dit de l’Âme Éthérée et de l’Âme Corporelle, nous pouvons en déduire les ensembles de correspondances suivants : ÂME ÉTHÉRÉE − YANG − ESPRIT(SHEN) − CENTRIFUGE − « ESSENCE DU QI DE LA VIE » ÂME CORPORELLE − YIN − GUI − CENTRIPÈTE − « DEMEURE DU QI DE LA MORT » Note clinique Compte tenu des connexions entre l’Âme Corporelle et la mort, il est intéressant de constater l’association avec la mort que l’on trouve dans les indications de trois points liés au Poumon (et donc à l’Âme Corporelle) : V-13 Feishu : « personne suicidaire », DM-12 Shenzhu : « envie de tuer des gens », V-42 Pohu : « possession des trois cadavres ».
Je vais présenter les applications cliniques de l’Âme Corporelle en traitant séparément l’acupuncture et le traitement par les plantes. Dans chaque cas, je présenterai les deux états pathologiques de contraction et d’expansion de l’Âme Corporelle. Gardant à l’esprit que l’Âme Corporelle a une influence sur la peau et la vie émotionnelle, un état de contraction va souvent impliquer des problèmes de peau comme des rougeurs, des éruptions cutanées, de l’acné ; au niveau émotionnel, un état de contraction signifie que le patient réprime ses émotions et que celles-ci provoquent une stagnation du Qi du Poumon et parfois de la dépression. Un état d’expansion de l’Âme Corporelle, pour ce qui est de la peau, provoque des démangeaisons ; au niveau émotionnel, un état d’expansion provoque de l’anxiété et de l’inquiétude.
Contraction de l’Âme Corporelle Peau Acupuncture P-7 Lieque, P-5 Chize, P-1 Zhongfu, GI-11 Quchi. En dispersion ou en harmonisation.
Traitement par les plantes Variante de Sang Dan Xie Bai Tang Variante de la Décoction qui draine ce qui est blanc avec des feuilles de mûrier et de l’écorce de racine de pivoine.
Vie émotionnelle Acupuncture P-7 Lieque, MC-6 Neiguan, GI-4 Hegu. En dispersion ou en harmonisation.
Traitement par les plantes Ban Xia Hou Po Tang Décoction de pinellia et d’écorce de magnolia
Expansion de l’Âme Corporelle Peau Acupuncture P-5 Chize, V-13 Feishu, DM-12 Shenzhu, TR-6 Zhigou. Tous en tonification.
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Traitement par les plantes Xiao Feng San d’après les Préparations de la grâce impériale Poudre qui chasse le Vent d’après les Préparations de la grâce impériale
Vie émotionnelle Acupuncture V-13 Feishu, DM-12 Zhenzhu, MC-7 Daling, DM-19 Houding. Tous en tonification.
Traitement par les plantes Variante de Bu Fei Tang (voir Chapitre 17, Anxiété, Vide de Qi du Poumon et du Cœur) Variante de la Décoction qui tonifie le Poumon.
Résumé L’Âme Corporelle (Po) C’est une âme physique qui réside au Poumon. Elle se forme 3 jours après la conception. Elle est en relation étroite avec l’Essence (Jing). Elle est « l’entrée et la sortie » de l’Essence, lui permettant de jouer son rôle dans tous les processus physiologiques. Pendant la petite enfance, la vie du bébé tourne entièrement autour de l’Âme Corporelle. L’Âme Corporelle est responsable de l’acuité des organes des sens. L’Âme Corporelle est affectée par toutes les émotions, surtout l’excès de réflexion, l’inquiétude, le chagrin et la tristesse. L’Âme Corporelle est responsable de tous les processus physiologiques, c’est « l’âme » qui anime toutes les activités physiologiques du corps. L’Âme Corporelle est responsable de la respiration. L’Âme Corporelle est en relation étroite avec gui en tant que force centripète qui matérialise et fragmente. L’anus est en relation avec l’Âme Corporelle.
NOTES 1. Giles H 1912 Chinese-English Dictionary. Kelly & Walsh, Shanghai, p. 1144 2. 1982 Lei Jing [Classique des catégories]. People’s Health Publishing House, Beijing, p. 63. Le Classique des catégories a été écrit par Zhang Jie Bin (également appelé Zhang Jing Yue) et publié pour la première fois en 1624. 3. Kim Yung Sik 2000 The Natural Philosophy of Chu Hsi. American Philosophical Society, Philadelphia, p. 224. 4. Eyssalet J-M 1990 Le secret de la maison des ancêtres. Guy Trédaniel Éditeur, Paris, p. 30. 5. Ibid., p. 31. 6. 1981 Ling Shu Jing [L’Axe spirituel]. People’s Health Publishing House, Beijing, p. 23. Première publication aux alentours de 100 AEC. 7. Classique des catégories, p. 63. 8. Greene B 2000 The Elegant Universe. Vintage, London, p. 339. 9. Takahashi K, Hattori A, Yasu T 1970 Effect of contraction on the fragmentation of myofibrils. Journal of Biochemistry 67: 609–610. Un autre exemple de l’effet de la contraction sur la fragmentation concerne les muscles. Les auteurs de cet article ont découvert que la fragmentation post-mortem des myofibrilles était provoquée par la contraction post-mortem des muscles et que le haut degré de fragmentation dans les muscles isométriques dépendait largement de la tension opérée pendant la contraction. 10. Ibid., p. 63. 11. Lewis T, Amini F, Lannon R 2000 A General Theory of Love. Random House, New York, p. 195. 12. Classique des catégories, p. 229. 13. Ibid., p. 63. 14. Zhao You Chen 1979 Liao Ning Zhong Yi [Médecine chinoise de Liao Ning] n˚ 5, p. 24. 15. 1979 Huang Di Nei Jing Su Wen [Classique de médecine interne de l’Empereur Jaune – Questions simples]. People’s Health Publishing House, Beijing, p. 58. Première publication aux environs de 100 AEC. 16. Ibid., p. 58. 17. Pour comprendre la signification clinique du Poumon en tant que Premier ministre, il faut la replacer dans le contexte social et politique de la Chine antique. Dans nos sociétés modernes, le Premier ministre a essentiellement des responsabilités politiques, et l’administration est déléguée aux ministères et aux préfectures. Dans la Chine antique, la société était administrée par une bureaucratie centrale et pyramidale très stricte, au sommet de laquelle on trouvait le Premier ministre ; le Premier ministre était donc à la tête de tous les ministères. 18. Damasio A 1999 The Feeling of What Happens – Body and Emotion in the Making of Consciousness. Harcourt, San Diego, p. 16. 19. Ibid., p. 136. 20. Ibid., p. 100. 21. Le secret de la maison des ancêtres, p. 31. 22. Questions simples, p. 77. 23. Classique des catégories, pp. 63-64. 24. Pei Zheng Xue 1979 Xue Zheng Lun Ping Shi [Traité des maladies du sang]. People’s Health Publishing House, Beijing, p. 236. Le Traité des maladies du sang a été écrit par Tang Zong Hai et publié pour la première fois en 1884. 25. The Natural Philosophy of Chu Hsi, pp. 226–227. 26. Le secret de la maison des ancêtres, p. 441. 27. Ibid., p. 441. 28. Le secret de la fleur d’or, p. 28. 29. Ibid. p. 463. 30. Kim Young Sik 2000 The natural Philosophy of Chu Hsi. American Philosophical Society, Philadelphia, p. 224. 31. Ibid., p. 224. 32. Ibid., p. 225. 33. Ibid., p. 225. 34. Granet M 1973 La Religione dei Cinesi. Adelphi, Milano, p. 33.
L’Âme Corporelle (Po)
L’Âme Corporelle et l’Essence (Jing) 48 La petite enfance 51 Les sens 51 Les activités physiologiques 52 Les émotions 53 La respiration 54 L’Âme Corporelle et la vie individuelle 54 L’Âme Corporelle et gui 54 L’Âme Corporelle et l’anus 55 Rapports entre l’Âme Corporelle et l’Âme Éthérée 55 Application clinique 60 Contraction de l’Âme Corporelle 60 Expansion de l’Âme Corporelle 60
L’Âme Corporelle (Po) L’Âme Corporelle (Po), qui réside au Poumon, est la contre partie physique de l’Âme Éthérée ; son caractère chinois se compose de deux parties, l’une (à droite) est le radical gui qui signifie « esprit » ou « fantôme », l’autre (à gauche) est le radical bai (ou bo), qui signifie « blanc ». L’idéogramme de l’Âme Corporelle, Po, est :
Il se compose du radical gui, « esprit » ou « fantôme » : La psyché en médecine chinoise © 2012 Elsevier Masson SAS. Tous droits réservés.
et du caractère « blanc » : Le radical de « blanc » qui compose l’idéogramme de Po peut être interprété de différentes façons. Ce radical bai (ou bo), qui signifie « blanc », est en relation avec la lumière de la lune montante, mais il a aussi une fonction phonétique, c’est-à-dire que c’est lui qui donne le son de l’idéogramme de Po. L’association avec la lune montante (Yin) est en accord avec le lien qui existe entre l’Âme Corporelle et le Yin (par opposition à l’Âme Éthérée, qui est Yang) et avec les forces ténébreuses de gui. La relation entre l’Âme Corporelle et la lune est aussi liée au fait que l’âme physique prend naissance 3 jours après la conception, semblable au fin croissant de lune de troisième jour de la lune montante. Enfin, l’association avec la couleur blanche tempère quelque peu le côté sombre du radical gui et véhicule l’idée que l’Âme Corporelle, bien que liée à gui, est bien une âme humaine et physique. Voir Fig. 4.1. Il y a donc un lien entre l’Âme Corporelle et la lumière de la phase embryonnaire de la lune (Yin) qui contraste avec la lumière chaude du soleil (Yang) de l’Âme Éthérée. En fait, autrefois, l’Âme Corporelle s’appelait aussi « Lune-Po ». Comme la lune montante est à l’ouest, on peut donc établir les correspondances suivantes : OUEST − BLANC − MÉTAL − ÂME CORPORELLE − POUMON On peut définir l’Âme Corporelle comme étant « cette partie de l’Âme qui [contrairement à l’Âme Éthérée] est indissolublement attachée au corps et retourne à la Terre avec lui après la mort »1. L’Âme Corporelle est étroitement liée au corps et on peut la décrire comme l’expression somatique de l’Âme, ou, à l’inverse,
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Figure 4.1 Gui et l’Âme Corporelle.
le principe qui organise le corps. Il est toutefois important de ne pas interpréter l’Âme Corporelle selon les termes de la dualité occidentale qui oppose le corps physique inerte et « l’âme » qui l’habite et lui donne vie. Dans le cadre de la médecine chinoise, l’Âme Corporelle représente l’activité physiologique du corps, qui, en elle-même, est l’âme. On peut aussi décrire l’Âme Corporelle comme l’organisation de l’organisme et la force de coordination de tous les processus physiologiques. Zhang Jie Bin dit : « Au début de la vie de l’individu, le corps se forme ; l’esprit du corps est l’Âme Corporelle. Quand l’Âme Corporelle est à l’Intérieur, il y a [assez de] Yang Qi. »2. L’Âme Corporelle est active dès la conception et c’est elle qui donne forme au corps. Traditionnellement, on dit qu’elle pénètre dans le corps 3 jours après la conception, analogue au troisième jour de la lune montante. Zhu Xi, grand philosophe néo-confucianiste, dit : Quant à la naissance d’un être humain, le premier changement et la première transformation produisent la forme physique. La partie spirituelle de la forme physique s’appelle l’Âme Corporelle. Une fois l’Âme Corporelle produite, il y a spontanément du Yang Qi à l’intérieur de l’Âme Corporelle. La partie Shen du Qi s’appelle l’Âme Éthérée3. À la mort, contrairement à l’Âme Éthérée, l’Âme Corporelle meurt avec le corps, mais on pense qu’elle adhère encore au corps pendant un certain temps, surtout aux os, avant de retourner à la terre. C’est ce qui explique l’importance de l’examen des os des morts dans la Chine antique. Quelques années après le décès, la famille du défunt nettoyait soigneusement les os du squelette et les mettait soigneusement en tas. Il existe sept sortes d’Âme Corporelle : les cinq sens, les membres et l’Âme Corporelle totale. Nous
expliquerons plus loin le lien de l’Âme Corporelle avec les cinq sens. Comme nous l’avons vu pour l’Âme Éthérée, l’ancien caractère chinois de gui véhicule l’idée de mouvement, il exprime le mouvement de tourbillon de la tête sans corps de la personne décédée lorsqu’elle est dans le royaume des esprits. L’Âme Éthérée est responsable du mouvement au sens psychique, l’Âme Corporelle au sens physique. Le mouvement associé à l’Âme Corporelle est un mouvement physique de cette âme dans tous les processus physiologiques du corps. De même, l’Âme Corporelle donne au corps la possibilité de se mouvoir, l’agilité, l’équilibre et la coordination des mouvements. On décrit l’Âme Éthérée comme le « va-et-vient » de l’Esprit et l’Âme Corporelle comme « l’entrée et la sortie » de l’Essence (voir ci-dessous). Comme nous le verrons plus loin, l’Âme Corporelle est aussi en relation avec gui. Confucius disait : « Le Qi est la plénitude de Shen ; l’Âme Corporelle est la plénitude de gui »4. He Shang Gong écrit : Les cinq saveurs troubles et humides des os, de la chair, du sang, des vaisseaux et les six passions … sont des « gui » que l’on appelle Âme Corporelle. Celle-ci est de nature Yin, elle entre et sort par la bouche, et communique avec la Terre5. La présentation de l’Âme Corporelle comportera les rubriques suivantes : • • • • • • • • • •
L’Âme Corporelle et l’Essence (Jing) La petite enfance Les sens Les activités physiologiques Les émotions La respiration L’Âme Corporelle et la vie individuelle L’Âme Corporelle et gui L’Âme Corporelle et l’anus Les rapports entre l’Âme Corporelle et l’Âme Éthérée
L’Âme Corporelle et l’Essence (Jing) L’Âme Corporelle est étroitement liée à l’Essence (Jing), et le chapitre 8 de L’Axe spirituel la décrit comme « l’entrée et la sortie de l’Essence »6. L’Âme Corporelle vient de la mère et se manifeste à la conception (théoriquement, 3 jours après la conception), peu après l’apparition de
4-L’Âme Corporelle (Po) �� 49
Figure 4.2 L’entrée et la sortie de l’Essence.
l’Essence Prénatale chez l’être nouvellement conçu. Ainsi, étroitement liée à l’Essence, l’Âme Corporelle est la première à prendre vie après la conception. L’Essence et l’Âme Corporelle représentent toutes deux les principes organisationnels de la vie qui donnent forme au corps depuis la conception (ce sont les Merveilleux Vaisseaux qui rendent possible ce processus). « L’entrée et la sortie » impliquent l’existence d’un Intérieur et d’un Extérieur, c’est-à-dire le fait que l’individu et son environnement soient séparés. Cela implique aussi un mouvement vertical car ru (entrer) évoque les « racines » et chu (sortir) les « branches ». Ainsi, la matérialisation centripète et scindée de l’Âme Corporelle (voir ci-dessous) dépend aussi des sorties et entrées verticales de l’Essence (Fig. 4.2). On peut décrire l’Âme Corporelle comme la manifestation de l’Essence dans le domaine des sensations et des sentiments. Tout comme l’Âme Éthérée donne sa mobilité à l’Esprit (« va-et-vient de l’Esprit »), l’Âme Corporelle anime les mouvements de l’Essence, c’est-àdire qu’elle met en jeu l’Essence dans tous les processus physiologiques du corps. Il s’agit d’une fonction très importante de l’Âme Corporelle, car sans elle l’Essence serait une substance vitale certes précieuse, mais inerte. L’Âme Corporelle est donc au plus proche de l’Essence, elle est l’intermédiaire entre celle-ci et les autres substances vitales de l’organisme. Zhang Jie Bin dit d’ailleurs, dans le Classique des catégories : « Si l’Essence est épuisée, l’Âme Corporelle décline, le Qi est dispersé et l’Âme Éthérée flotte sans résidence »7.
Note clinique Par l’intermédiaire de l’Âme Corporelle, l’Essence (Jing) du Rein joue un rôle dans les processus physiologiques du corps. Il s’agit là d’une confirmation supplémentaire de ce que l’Essence, substance vitale précieuse partiellement héritée et constitutionnelle, ne « réside » pas simplement dans le Dan Tian Inférieur. Par le biais de l’Âme Corporelle, dans toutes les parties du corps, elle « entre et sort » et joue ainsi un rôle dans toutes les activités physiologiques. Il en résulte que lorsqu’on nourrit l’Essence (en tonifiant le Rein), il vaut mieux également renforcer l’Âme Corporelle (en tonifiant le Poumon). C’est peut-être ce qui explique que les points d’ouverture du Vaisseau Directeur (Ren Mai), vaisseau qui nourrit le plus efficacement l’Essence, sont l’un un point du méridien du Poumon et l’autre un point du méridien du Rein (P-7 Lieque et Rn-6 Zhaohai).
Les relations entre l’Âme Corporelle et l’Essence expliquent aussi les eczémas atopiques et l’asthme des bébés. Du point de vue chinois, l’eczéma des bébés est dû au passage à la surface de la Chaleur Poison de l’utérus ; il est donc étroitement lié à l’Essence Prénatale du bébé (Fig. 4.3). Puisque l’Essence est liée à l’Âme Corporelle qui se manifeste à la peau (par du prurit et des douleurs), la Chaleur Poison de l’utérus se traduit sur la peau du bébé par de l’eczéma.
Note clinique Comme, d’après moi, la pathologie de l’eczéma atopique vient d’un vide du système du Qi Protecteur du Poumon et de celui du Rein, lorsque je prescris des plantes chez les enfants, je modifie la préparation traditionnelle en ajoutant Tu Si Zi Semen Cuscutae et Mai Men Dong Tuber Ophiopogonis pour tonifier respectivement le Rein et le Poumon (et donc l’Essence et l’Âme Corporelle).
Figure 4.3 L’Âme Corporelle et l’eczéma atopique.
�������������������������������� La psyché en médecine chinoise Ce pouvoir de séparation de l’Âme Corporelle s’associe aux forces centripètes de gui, qui se fragmentent continuellement et qui, parfois, constituent le germe de la mort. Pour ce qui est de la fragmentation de l’Âme Corporelle et de gui, on trouve une résonance entre le mot gui et le mot kuai , qui veut dire « morceaux » et qui se compose du radical gui précédé de celui de la terre. Ceci confirme la tendance à la fragmentation de gui (et donc de l’Âme Corporelle) dans son mouvement centripète. Bien que l’on puisse voir la contraction et la fragmentation comme deux processus contradictoires, il n’en est rien et l’on peut en trouver plusieurs exemples dans le monde naturel. La gravité est une force centripète (comme celle de gui) dirigée vers l’intérieur. Lorsqu’une étoile a brûlé toute son énergie nucléaire, la force centripète de la gravité la fait sombrer dans un trou noir8. Un autre exemple de cette association entre la contraction et la fragmentation est la fragmentation des myofibrilles dans les muscles sous l’effet de la contraction9. L’Âme Corporelle est donc associée à une « soif d’existence » qui est une force de vie centripète qui se concrétise et se concentre en une existence autonome et s’achève tôt ou tard avec la mort. Figure 4.4 L’Âme Corporelle pendant la grossesse.
On peut expliquer l’asthme de la même manière, car l’Essence insuffisante du bébé ne peut donner racine à son Âme Corporelle, et donc à son Poumon. Pendant la gestation, le fœtus n’est « qu’Âme Corporelle et Essence » et il est nourri par l’Âme Corporelle de la mère (Fig. 4.4). Ceci a une importance clinique car nous avons tendance à penser que c’est le Rein de la mère qui nourrit le fœtus, ce qui est absolument vrai, mais le Poumon et l’Âme Corporelle de la mère jouent également un rôle important dans la nutrition du fœtus. La connexion entre l’Âme Corporelle et la vie fœtale est très ancienne ; Granet appelle l’Âme Corporelle « l’âme du sang ». Pour être nourri, le fœtus doit compter sur l’Âme Corporelle, le Sang et l’Essence de la mère. En donnant naissance à la forme humaine pendant la gestation, l’Âme Corporelle a un mouvement centripète qui sépare, matérialise et agrège. Tout comme elle sépare, elle agrège et matérialise le fœtus en tant qu’existence individuelle. Comme cette séparation s’exprime par la peau (qui sépare l’être du monde extérieur), il se crée une connexion supplémentaire entre l’Âme Corporelle, la peau et le Poumon.
Résumé L’Âme Corporelle et l’Essence (Jing) L’Âme Corporelle est étroitement liée à l’Essence (Jing), et le chapitre 8 de L’Axe spirituel la décrit comme « l’entrée et la sortie de l’Essence ». L’Âme Corporelle vient de la mère et se manifeste à la conception (théoriquement, 3 jours après la conception), peu après l’apparition de l’Essence Prénatale chez l’être nouvellement conçu. L’Âme Corporelle anime les mouvements de l’Essence, c’est-à-dire qu’elle met en jeu l’Essence dans tous les processus physiologiques du corps. Pendant la gestation, le fœtus n’est « qu’Âme Corporelle et Essence » et il est nourri par l’Âme Corporelle de la mère. L’Âme Corporelle a un mouvement centripète qui sépare, matérialise et agrège. Ce pouvoir de séparation de l’Âme Corporelle s’associe aux forces centripètes de gui, qui se fragmentent continuellement et qui, parfois, constituent le germe de la mort.
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La petite enfance
Les sens
L’Âme Corporelle, étant la plus proche de l’Essence, a en charge les premiers processus physiologiques après la naissance. Zhang Jie Bin dit : « Au début de la vie, les oreilles, les yeux et le Cœur perçoivent, les mains et les pieds bougent et la respiration commence ; tout cela est dû à l’activité de l’Âme Corporelle »10. On dit que, surtout dans le premier mois de vie, le bébé n’est « qu’Âme Corporelle ». Comme elle réside au Poumon, l’Âme Corporelle est responsable du toucher et des sensations transmises par la peau par l’Âme Corporelle de la mère lorsqu’elle allaite et caresse son bébé. Ceci explique l’importance du toucher dans la vie d’un bébé ; celui-ci non seulement établit un lien entre la mère et l’enfant, mais il nourrit aussi physiquement l’Âme Corporelle, et donc le Poumon. Des spécialistes du sommeil comme McKenna dit qu’une mère qui dort avec son enfant partage plus qu’un lit avec lui. Leurs rythmes physiologiques au cours du sommeil montrent des accords et des synchronismes qui, d’après lui, sont d’ordre à maintenir la vie chez le bébé. Il écrit :
Plus tard dans notre vie, l’Âme Corporelle nous donne la capacité d’avoir des sensations, des sentiments, d’entendre et de voir. Quand l’Âme Corporelle est florissante, les yeux et les oreilles ont une bonne acuité et peuvent enregistrer. La baisse de l’acuité auditive et visuelle chez les gens âgés est due à l’affaiblissement de l’Âme Corporelle. On attribue souvent le déclin de la vue et de l’ouïe chez les personnes âgées au déclin du Rein et de l’Essence, ce qui est assurément vrai, mais l’influence de l’Âme Corporelle dans ce déclin ne doit pas être sous-estimée. Zhu Xi écrit :
Le développement temporal de certaines phases particulières du sommeil et des phases d’éveil de la mère et du bébé s’entremêlent. À chaque minute, tout au long de la nuit, une forte communication sensorielle s’établit entre eux11. Note clinique Dans le premier mois de vie, le bébé n’est « qu’Âme Corporelle » ; c’est-à-dire que sa vie tourne autour de l’Âme Corporelle (allaitement, caresses de la mère), et son Âme Corporelle est nourrie par l’Âme Corporelle de la mère.
Résumé
L’Âme Corporelle est comme l’eau. Grâce à elle, la vision de l’homme est vive, son ouïe est fine et son Esprit est vigoureux et peut mémoriser correctement. Lorsqu’un homme possède ce genre d’Âme Corporelle, alors il possède ce Shen12. Zhang Zie Bin dit : « L’Âme Corporelle peut bouger et faire des choses et [quand elle est active] on peut ressentir des douleurs et des démangeaisons »13. Cela montre que l’Âme Corporelle est responsable des sensations et des démangeaisons, et elle est donc en relation étroite avec la peau, au niveau de laquelle on perçoit ces sensations. C’est ce qui explique les dermatoses d’origine psychosomatique qui surviennent lorsque des tensions émotionnelles affectent l’Âme Corporelle par l’intermédiaire de l’Esprit, ainsi que la relation qui lie l’Âme Corporelle, le Poumon et la peau (Fig. 4.5). En fait, l’Âme Corporelle, parce qu’elle est en liaison étroite avec le corps, est la première à être affectée quand on pique les aiguilles : la sensation de relaxation presque immédiate qui suit la mise en place des aiguilles est due à la détente de l’Âme Corporelle. Par son intermédiaire, l’Esprit, l’Âme Éthérée, l’Intellect et la Volonté sont tous impliqués.
La petite enfance L’Âme Corporelle, étant la plus proche de l’Essence, a en charge les premiers processus physiologiques après la naissance. Dans le premier mois de vie surtout, le bébé n’est « qu’Âme Corporelle ». Comme elle réside au Poumon, l’Âme Corporelle est responsable du toucher et des sensations transmises par la peau par l’Âme Corporelle de la mère lorsqu’elle allaite et touche son bébé. Figure 4.5 L’Âme Corporelle, les émotions et la peau.
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Résumé Les sens L’Âme Corporelle nous donne la capacité d’avoir des sensations, des sentiments, d’entendre et de voir. Quand l’Âme Corporelle est florissante, les yeux et les oreilles ont une bonne acuité et peuvent enregistrer. On attribue souvent le déclin de la vue et de l’ouïe chez les personnes âgées au déclin du Rein et de l’Essence, ce qui est assurément vrai, mais il provient aussi de l’affaiblissement de l’Âme Corporelle.
Les activités physiologiques Certains médecins modernes considèrent l’Âme Corporelle comme « le mécanisme régulateur de base de toutes les fonctions du corps »14. Dans ce sens, il s’agit de la manifestation de la fonction qu’a le Poumon de réguler toutes les activités physiologiques. Le chapitre 8 des Questions simples dit : « Le Poumon est comme un premier ministre dont la charge est de réguler »15. Pour la comprendre, il faut replacer cette description de la fonction du Poumon dans son contexte. En fait, la phrase qui précède cette citation des Questions simples concerne les fonctions du Cœur et dit : « Le Cœur est tel un Empereur qui a la charge de l’Esprit (Shen Ming) »16. Le Cœur est donc comparé à un Empereur et le Poumon à un Premier ministre qui aide l’Empereur17. Cette relation est l’expression de la relation étroite qui lie le Qi et le Sang. Le Poumon gouverne le Qi et le Cœur gouverne le Sang. Le Qi est le « commandant du Sang » (il fait circuler le Sang) et le Sang est « la mère du Qi ». Le Qi et le Sang sont donc en dépendance mutuelle, d’où la comparaison entre la relation qui lie le Cœur et le Poumon, et celle qui lie l’Empereur et son Premier ministre. Après avoir dit que le Poumon avait la charge d’un Premier ministre, les Questions simples affirment que le Poumon a pour charge de « réguler », ce qui veut dire que, tout comme le Premier ministre régule toutes les fonctions administratives, le Poumon aide à réguler
toutes les activités physiologiques de chaque organe et de chaque partie du corps, à l’image des bureaux du Premier ministre qui contrôlent et répartissent les fonctions administratives de chaque ministère. Le Poumon régule les activités physiologiques de diverses façons : • en gouvernant le Qi, • en contrôlant tous les méridiens et les vaisseaux sanguins, • en régulant la respiration. Comme le Qi est la base de toutes les activités physiologiques, le Poumon, en gouvernant le Qi, est naturellement en charge de toutes les activités physiologiques. Cette fonction de régulation dépend aussi de la fonction que le Poumon a de diffuser le Qi dans le corps entier. Ainsi, l’Âme Corporelle est l’expression de la fonction de régulation de tous les processus physiologiques du Poumon ; l’Âme Corporelle est l’âme physique qui rend possible cette régulation. La régulation de tous les processus physiologiques par l’Âme Corporelle a un autre aspect très important en relation avec la conscience. Dans la perspective chinoise, la conscience se partage entre l’Esprit (le Shen du Cœur), l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle. • Le centre de la conscience est bien évidemment l’Esprit ; il correspond à l’activité non seulement du cortex mais aussi du système limbique. • L’Âme Éthérée est responsable de notre « conscience » lorsque nous dormons (en l’absence de l’état de veille de l’Esprit) et son « mouvement » correspond au système limbique de la neurophysiologie occidentale. • L’Âme Corporelle correspond au cerveau reptilien (voir les chapitres 1 et 14) et elle est responsable de la « conscience » qui assure notre respiration. Par exemple, lorsqu’une personne est dans le coma, l’Esprit n’a plus de capacité mais l’Âme Corporelle fonctionne et entretient les centres cérébraux responsables de la respiration et des battements cardiaques. La définition que Damasio donne de « l’essentiel » et de « la conscience étendue » montre d’intéressantes similitudes avec la médecine chinoise. Il appelle « conscience essentielle » la conscience qui donne à l’organisme un sens du moi à un moment unique (maintenant) et à un endroit unique (ici). Le champ de l’essentiel est l’ici et maintenant, ce qui est semblable
4-L’Âme Corporelle (Po) �� 53 à la fonction de l’Âme Corporelle. Il appelle « conscience étendue » la conscience qui donne « à l’organisme un sens élaboré du moi et met la personne à un point de son histoire individuelle, richement consciente du passé qu’elle a vécu et du futur qui se profile »18. C’est là une fonction de l’Esprit (le Shen du Cœur) en médecine chinoise.
Résumé Les activités physiologiques Certains médecins modernes considèrent l’Âme
Corporelle comme « le mécanisme régulateur de base de toutes les fonctions du corps ». L’Âme Corporelle est la manifestation de la fonction qu’a le Poumon de réguler toutes les activités physiologiques ; l’Âme Corporelle est l’âme physique qui rend la régulation possible. La régulation de tous les processus physiologiques par l’Âme Corporelle a un autre aspect très important en relation avec la conscience ; l’Âme Corporelle correspond au cerveau reptilien (voir les chapitres 1 et 14) et elle est responsable de la « conscience » qui assure notre respiration.
Les émotions Comme nous l’avons vu au chapitre 3, l’Âme Éthérée est essentiellement responsable de notre vie émotionnelle ; son « mouvement » est responsable de notre équilibre émotionnel, de nos rêves et de nos aspirations. Mais l’Âme Corporelle joue aussi un rôle dans notre vie émotionnelle. Dans la philosophie occidentale, la relation entre l’aspect cognitif d’une émotion (« On m’a offensé(e) et je suis en colère ») et le sentiment éprouvé (« je suis en colère ») a été un sujet de controverse pendant plus de 2000 ans. On est toutefois arrivé à un consensus pour dire que les émotions impliquent effectivement un sentiment. Il est intéressant de voir que certains de ces sentiments peuvent même se situer en dessous du seuil de conscience ; bien évidement, au final, tous arrivent à la conscience. Damasio fait une distinction intéressante entre le sentiment et l’émotion. Il considère que le sentiment est tourné vers l’intérieur et privé, alors que l’émotion est
tournée vers l’extérieur et publique. Il affirme qu’il y a des sentiments dont nous sommes conscients et des sentiments dont nous ne sommes pas conscients. Il écrit : Un organisme peut représenter sous forme de schémas mentaux et neuraux l’état que nous, êtres conscients, appelons sentiment sans même jamais savoir que ce sentiment a existé19. Il s’agit d’une distinction intéressante qui présente des similarités surprenantes avec la médecine chinoise. En fait, on pourrait dire que les sentiments dont nous ne sommes pas conscients se rattachent à l’Âme Corporelle (Po) et les émotions sont de l’ordre de l’Esprit et de l’Âme Éthérée (Hun). Damasio dit : « Les émotions et la conscience essentielle ont tendance à aller ensemble au sens littéral du terme, étant présents ou absents en même temps »20. Cette citation montre des liens intéressants avec la médecine chinoise car la conscience essentielle (telle qu’elle a été décrite plus haut) se rapproche de l’Âme Corporelle, qui module donc tous les sentiments à un niveau profond, autonome et automatique. Autrement dit, comme je l’ai expliqué dans le chapitre 2, l’Esprit (le Shen du Cœur) est responsable de la conscience et c’est lui qui reconnaît les émotions à un niveau cognitif et qui les « ressent ». C’est pourquoi toutes les émotions affectent le Cœur. Mais ce ne sont pas seulement toutes les émotions mais aussi tous les sentiments qui n’ont pas encore atteint la conscience qui affectent l’Âme Corporelle. C’est pourquoi traiter le Poumon (surtout grâce à P-7 Lieque et P-3 Tianfu) est très important en cas de troubles émotionnels car cela va apaiser l’Âme Corporelle et, par là même, l’Esprit. Pour ce qui est du traitement par les plantes, je prescris Bai He Bulbus Lilii pour obtenir cet effet.
Note clinique J’utilise les points P-7 Lieque et P-3 Tianfu et la plante Bai He pour apaiser l’Âme Corporelle lorsque celle-ci est perturbée par des émotions et des sentiments.
Plus précisément, l’Âme Corporelle est aussi en relation avec les pleurs et les larmes. De même que l’Âme Corporelle nous fait ressentir la douleur sur le plan physique, elle nous fait aussi pleurer quand nous sommes confrontés au chagrin ou à la tristesse. Le chagrin, surtout s’il est refoulé, contracte l’Âme Corporelle et engendre des accumulations de Qi.
�������������������������������� La psyché en médecine chinoise La tension émotionnelle (surtout l’inquiétude, l’excès de réflexion, le chagrin et la tristesse) « contracte » l’Âme Corporelle et provoque une stagnation de Qi du Poumon dans la poitrine. Cette stagnation de Qi du Poumon dans la poitrine affecte les seins et peut provoquer l’apparition de boules au sein. En fait, on pourrait dire que toutes les émotions affectent l’Âme Corporelle parce que toutes affectent le Qi et que c’est le Poumon qui gouverne le Qi. Note clinique Le fait que toutes les émotions affectent l’Âme Corporelle explique le puissant effet émotionnel du point P-7 Lieque ; il fait circuler le Qi et libère les blocages émotionnels.
Résumé Les émotions L’Âme Corporelle joue un rôle dans notre vie émotionnelle. Les sentiments dont nous ne sommes pas conscients se rattachent à l’Âme Corporelle (Po) et les émotions sont de l’ordre de l’Esprit et de l’Âme Éthérée (Hun). Plus précisément, l’Âme Corporelle est aussi en relation avec les pleurs et les larmes. Le chagrin, surtout s’il est refoulé, contracte l’Âme Corporelle et engendre des accumulations de Qi. La tension émotionnelle (surtout l’inquiétude, l’excès de réflexion, le chagrin et la tristesse) « contracte » l’Âme Corporelle et provoque une stagnation de Qi du Poumon dans la poitrine.
La respiration Comme elle réside au Poumon, l’Âme Corporelle est en relation étroite avec la respiration. On peut considérer la respiration comme la pulsation de l’Âme Corporelle. La méditation utilise le lien entre respiration et Âme Corporelle. En se concentrant sur sa respiration, celui qui est en méditation apaise l’Âme Corporelle, l’Esprit est calme et vide, et grâce à cela, l’Âme Éthérée peut s’ouvrir et entrer en contact avec l’Esprit universel.
C’est pourquoi, au niveau physique, la respiration est non seulement une expression du Qi du Poumon mais aussi une expression de la pulsation de l’Âme Corporelle.
L’Âme Corporelle et la vie individuelle L’Âme Corporelle est en rapport avec notre vie en tant qu’individu, alors que l’Âme Éthérée est responsable de nos relations avec les autres. De ce point de vue, il y a une différence énorme entre l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle. Comme nous l’avons vu, l’Âme Éthérée vient du père et s’installe 3 jours après la naissance, ce qui montre que cette âme participe d’une construction sociale, qu’il s’agit d’une âme qui nous laisse prendre notre place et notre identité au sein de notre famille et de la société. Comme nous le savons, l’Âme Éthérée est responsable du « mouvement » de notre être vers les autres et vers le monde en général. Par contre, l’Âme Corporelle est une âme physique, individuelle, qui se forme peu après la conception ; il s’agit de la force « aveugle » d’une âme dont la fonction est de réguler l’activité physique et la force même de la vie. Il ne faut bien sûr pas croire que je veux dire par là que l’Âme Corporelle n’est pas affectée par notre vie émotionnelle. Sans aucun doute, la tension émotionnelle affecte toujours l’Âme Corporelle, mais l’Âme Corporelle ne contrôle pas notre vie émotionnelle de la même façon que le font l’Esprit et l’Âme Éthérée.
L’Âme Corporelle et gui Au-delà de sa nature « d’esprit » ou de « fantôme », gui peut connaître une interprétation psychologique intéressante. Gui est comme une force « ténébreuse » de la psyché, qui marque de son empreinte à la fois l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle. Comme nous l’avons vu, les idéogrammes chinois de ces deux entités comportent le radical gui. Outre d’autres implications, cela nous montre que ces deux âmes ont leur propre existence, indépendante de celle de l’Esprit. Ce sont les forces « ténébreuses » de la psyché, l’une au niveau psychique, l’autre au niveau physique (Fig. 4.6). C’est gui qui, au sein de l’Âme Éthérée, fournit la mobilité au niveau psychique (va-et-vient de l’Esprit), responsable, comme nous l’avons vu, des idées, de l’intuition, de la créativité, et c’est gui qui, au sein de
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Résumé
Figure 4.6 Gui, l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle.
L’Âme Corporelle et gui Gui est comme une force « ténébreuse » de la psyché, qui marque de son empreinte à la fois l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle. Le gui de l’Âme Corporelle lui fournit une mobilité au niveau physique (entrée et sortie de l’Essence), dans tous les processus physiologiques du corps. Le gui de l’Âme Corporelle est la force « ténébreuse » qui l’anime et qui lui permet de remplir sa fonction, qui est de faciliter les processus physiologiques et d’amener l’Essence à jouer son rôle dans toutes les parties du corps. Il existe une connexion étroite entre l’Âme Corporelle et gui pour ce qui est de cette force centripète qui contracte, fragmente et matérialise.
L’Âme Corporelle et l’anus
Figure 4.7 Le Qi, l’Esprit, l’Âme Corporelle et gui.
l’Âme Corporelle, fournit la mobilité au niveau physique (entrée et sortie de l’Essence), mobilité nécessaire à tous les processus physiologiques du corps. Ainsi, ce gui de l’Âme Corporelle est la force « ténébreuse » qui l’anime et qui lui permet de remplir sa fonction, qui est de faciliter les processus physiologiques et d’amener l’Essence à jouer son rôle dans toutes les parties du corps. Il existe une connexion étroite entre l’Âme Corporelle et gui pour ce qui est de cette force centripète qui contracte, fragmente et matérialise (Fig. 4.7). Déjà cité plus haut, He Shang Gong dit : Les cinq saveurs troubles et humides des os, de la chair, du sang, des vaisseaux et les six passions … sont des « gui » que l’on appelle Âme Corporelle21. Cette citation illustre la nature physique et « ténébreuse » de l’Âme Corporelle qui fait qu’on l’assimile à un gui ; c’est l’âme « des os, des muscles et des vaisseaux sanguins ». Cette citation montre aussi que l’Âme Corporelle est en lien avec toutes les émotions (« les six passions »).
En raison de la relation qui existe entre l’Âme Corporelle et le Poumon, et celle qui lie ce dernier et le Gros Intestin, on appelle parfois l’anus po men, « porte de Po », comme on peut le lire au chapitre 11 des Questions simples : « La porte de Po [l’anus] est le messager des cinq viscères et fait s’écouler à l’extérieur l’eau et la nourriture sans les mettre trop longtemps en réserve »22. En fait, le point V-42 Pohu (« Fenêtre de Po ») est indiqué pour traiter l’incontinence d’urines et de selles due à la peur.
Rapports entre l’Âme Corporelle et l’Âme Éthérée Puisque l’Âme Corporelle et l’Âme Éthérée sont deux aspects de l’Âme, il est intéressant de comparer et de mettre en parallèle leurs différentes caractéristiques et leurs fonctions (Tableau 4.1). La plus grande partie de ces éléments de comparaison est tirée du Classique des catégories de Zhang Jie Bin23. Comme on le voit sur le tableau 4.1, l’Âme Éthérée est impliquée dans les problèmes qui surviennent la nuit (mais pas exclusivement), et l’Âme Corporelle
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Tableau 4.1 Comparaison entre l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle Âme Éthérée
Âme Corporelle
Représente les « allées et venues » de l’Esprit
Représente les « entrée et sorties » de l’Essence
Fait partie de l’Esprit
Fait partie du corps
Est le Qi de l’Esprit
Est l’esprit du corps
Suit les changements du Qi
Suit les changements du corps
Est Yang et bouge
Est Yin et immobile
Crée l’action avec mouvement
Crée l’action sans mouvement
Liée à l’Esprit : quand le Qi se rassemble l’Âme Éthérée se rassemble
Liée à l’Essence : quand celle-ci se rassemble l’Âme Corporelle se rassemble
À la naissance, l’Âme Éthérée rejoint l’Âme Corporelle
À la naissance, l’Âme Corporelle retient l’Âme Éthérée
À la mort, elle dérive au loin et retourne au Ciel
À la mort, elle se dissout et retourne à la Terre
Est brillante et éclaire l’Âme Corporelle
Est sombre et enracine l’Âme Éthérée
Est comme un feu : plus on y met de matériau et plus il brûle
Est comme un miroir : il brille mais ne retient qu’un reflet (de l’Âme Éthérée)
Représente le mouvement de l’Esprit vers l’extérieur
Représente le mouvement de l’Essence vers l’intérieur
S’enracine dans le Sang et le Yin
Est reliée au Qi et au Yang
Ses déséquilibres provoquent des problèmes de sommeil, la nuit
Ses déséquilibres provoquent des problèmes diurnes
Ses déséquilibres provoquent la perte de l’orientation dans la vie et de l’inspiration, et de la confusion
Ses déséquilibres provoquent un manque de vigueur et de vitalité
Est le lien avec l’Esprit universel
Est purement individuelle
Correspond à la pleine lune
Correspond à la nouvelle lune
dans les problèmes qui se manifestent le jour. Le Traité des maladies du Sang (1884) de Tang Zong Hai dit : « L’agitation nocturne avec trop de rêves est due à l’instabilité de l’Âme Éthérée ; celle-ci est Yang et si, la nuit, elle n’a pas d’endroit pour se reposer, la personne est agitée et rêve beaucoup. L’agitation diurne avec obscurcissement de l’Esprit est due à l’instabilité de l’Âme Corporelle : celle-ci est Yin et si le Yin est insuffisant le jour, il en résulte de l’agitation et de la confusion mentale »24. Le tableau 4.2 compare l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle selon Zhu Xi25. Plusieurs choses sont intéressantes. L’Âme Éthérée « fait bouger et utilise », « est capable de faire bouger, d’utiliser, d’agir » et elle est responsable de la « capacité à penser et à planifier ». Toutes ces expressions confirment ce que nous avons
évoqué au chapitre 3 concernant la responsabilité de l’Âme Éthérée dans le « mouvement » de l’Esprit, dans la planification, les idées, les projets et les rêves de vie. L’Âme Éthérée appartient au monde de l’Image et l’Âme Corporelle à celui de la Forme, ce que l’on peut représenter par un schéma (Fig. 4.8). L’Âme Éthérée est éthérée, et c’est la dernière à arriver (après la naissance) et la première à partir (après la mort) ; l’Âme Corporelle est physique, et c’est la première à arriver (à la conception) et la dernière à partir (elle s’attarde au niveau des os). Selon Granet, l’Âme Éthérée correspond à l’aspect supérieur de la personnalité, au nom de la personne, qui permet à chacun de trouver sa place dans la famille et la société ; l’Âme Éthérée confère à l’être son individualité.
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Tableau 4.2 Comparaison entre l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle selon Zhu Xi ÂME ÉTHÉRÉE
ÂME CORPORELLE
Yang
Yin
Shen du Yang
Shen du Yin
Shen
Gui
Qi
Essence
Shen du Qi
Shen de l’Essence
Qi
Sang
Qi
Corps
Qi
Forme physique
Shen
Essence
Mouvement
Repos
Chaleur
Froid
Soleil
Lune
Feu
Eau
Bois
Métal
3
7
Feu et soleil (qui ont une ombre à l’extérieur)
Métal et eau (qui ont une ombre à l’intérieur)
Pleine lune
Nouvelle lune
Fait bouger et utilise
Stocke et reçoit
Est capable de faire bouger, d’utiliser, d’agir
Est incapable de faire bouger, d’utiliser, d’agir
Respiration de la bouche et du nez
Acuité et vivacité des oreilles et des yeux
Perception et mouvement
Forme physique et corps
Discours et action
Essence et Sang
Esprit (jing-shen) et perception
Les quatre membres et les neuf orifices, leur essence et leur sang
Se manifeste et utilise
Stabilise le Qi
Savoir
Mémoire
Est capable de penser et rendre compte
Est capable de mémoriser
Est capable de penser et planifier
Est capable de mémoriser et distinguer
Se manifeste en direction de l’extérieur (comme une lanterne)
Est capable de réfléchir (comme un miroir)
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Figure 4.8 Les royaumes de l’Image et de la Forme, de l’Âme Éthérée et de l’Âme Corporelle.
Le Huai Nan Zi dit : « L’Âme Éthérée vient du Qi du Ciel, l’Âme Corporelle du Qi de la Terre »26. Le Wu Xing Da Yi dit : « L’Âme Corporelle est comme l’enveloppe du Qi de la Vie, l’Âme Éthérée est sa source »27. Ces citations mettent en lumière la nature de l’Âme Corporelle, qui est centripète, qui matérialise et sépare la force qui produit la Forme et le corps, et c’est pourquoi elle est comme une « enveloppe » qui isole le corps du reste du monde. L’Âme Corporelle est donc centripète, elle contraint, elle contracte, mais cette action de contrainte, de séparation, de fragmentation peut parfois conduire à la mort. L’Âme Éthérée, au contraire, est exubérante, allant constamment vers le monde ; elle est donc expansive et centrifuge. L’Âme Éthérée est la source du Qi de la Vie, elle est centrifuge, son mouvement la porte vers l’extérieur et vers la vie. On l’appelle « l’Essence du Qi de la Vie » alors qu’on nomme l’Âme Corporelle la « Demeure du Qi de la Mort ». Ce lien entre l’Âme Corporelle et la mort vient de ce qu’elle sépare, contraint, fragmente et contracte, et de ce qu’elle meurt avec le corps (Fig. 4.9). Le secret de la fleur d’or dit : « L’Âme Corporelle participe de la nature des ténèbres. Elle est l’énergie de ce qui est lourd et trouble. L’Âme Éthérée adore la vie, l’Âme Corporelle recherche la mort »28. Le Wu Xing Da Yi dit : « Le Qi de l’Âme Éthérée est la plénitude [la perfection] du Shen, le Qi de l’Âme Corporelle est la plénitude [la perfection] de Gui. La vie humaine contient la mort. À la mort, on retourne à la Terre ; c’est ce qu’on appelle Gui »29.
Figure 4.9 Mouvement d’expansion et de contraction de l’Âme Éthérée et de l’Âme Corporelle.
Figure 4.10 L’Âme Éthérée, l’Âme Corporelle, l’Esprit et gui.
Zhu Xi dit : Le Qi se rattache à l’Âme Éthérée et le corps est régi par l’Âme Corporelle. L’Âme Éthérée est l’esprit du Yang, et l’Âme Corporelle est l’esprit du Yin. Lorsqu’une personne est sur le point de mourir, la chaleur du Qi la quitte et monte. C’est ce qu’on appelle la montée de l’Âme Éthérée. La partie inférieure du corps se refroidit progressivement. C’est ce qu’on appelle la chute de l’Âme Corporelle30. Voir les figures 4.10 à 4.14. Zhu Xi dit aussi : Le Qi est l’épanouissement du shen ; l’Âme Corporelle est l’épanouissement du gui. Associer le gui et le shen est l’enseignement suprême. Tout ce qui est né doit mourir. Après la mort, il faut retourner à la Terre. C’est ce qui
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Figure 4.13 Gui dans l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle.
Figure 4.14 L’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle en tant que gui des 5 natures et des 6 passions.
Figure 4.11 À la mort, l’Âme Éthérée monte et l’Âme Corporelle chute.
Lorsqu’un homme est en vie, l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle se rencontrent. Lorsqu’il meurt, elles se séparent et se dispersent chacune. Hun étant Yang se dissipe vers le haut, Po, étant Yin descend32. Dans un autre passage, Zhu Xi s’étend sur la différence entre l’Âme Éthérée et l’Âme Corporelle : De façon générale, l’Âme Éthérée est chaude et l’Âme Corporelle est froide ; l’Âme Éthérée est en mouvement et l’Âme Corporelle est au repos. S’il peut se faire que l’Âme Corporelle soit protégée par l’Âme Éthérée, alors, l’Âme Corporelle, à titre de protection, va aussi être au repos. Grâce à l’Âme Éthérée, l’Âme Corporelle a une intention de vie. L’Âme Éthérée, étant chaude, produit la fraîcheur, l’Âme Corporelle, étant froide, produit la chaleur. Ce n’est que lorsque les deux ne sont pas séparées l’une de l’autre, que le Yang n’est pas sec et que le Yin n’est pas bloqué, qu’elles peuvent atteindre l’harmonie. Sinon, plus l’Âme Éthérée s’agite, plus l’Âme Corporelle est au repos ; plus l’Âme Éthérée est chaude, plus l’Âme Corporelle est froide. Si elles sont séparées l’une de l’autre, alors l’harmonie n’est pas atteinte et l’être humain meurt33.
Figure 4.12 Montée de l’Âme Éthérée et chute de l’Âme Corporelle.
s’appelle le gui. Les os et la chair meurent et tombent. Le Yin devient la Terre des champs. Son Qi est diffusé et exposé en surface ; il est brillant et vaporeux. C’est l’essence des 100 choses et la manifestation du Shen31. Dans un autre passage, Zhi Xi confirma qu’à la mort, l’Âme Éthérée va au « Ciel » et l’Âme Corporelle à la Terre :
Dans la Chine antique, on enterrait temporairement les morts au coin de la maison, là où on stockait les graines, ce qui permettait à la substance du défunt de pénétrer dans la Terre de la maison. Le corps du défunt se décomposait dans le coin réservé aux semences pour symboliser la nouvelle vie qui allait jaillir des graines. C’est à ce même endroit qu’on disposait le lit conjugal, là où sont conçues de nouvelles vies. Comme l’Âme Corporelle retourne à la Terre après la mort, les gens imaginaient qu’une nouvelle vie pouvait germer de la Terre de la maison et des ancêtres défunts, comme si le bébé allait prendre la substance de ces ancêtres34.
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Application clinique
Figure 4.15 Verticalité de l’Âme Corporelle et horizontalité de l’Âme Éthérée.
Les gui sans corps rôdaient alors autour du lit conjugal dans l’attente d’une nouvelle incarnation. La continuité entre les morts et les vivants est ce qui permettait aux gens de croire en une lignée familiale ininterrompue, en une substance familiale éternelle comme la Terre. Une mort ne diminuait pas cette substance familiale et une naissance ne l’accroissait pas. La famille était formée de deux communautés parallèles : les vivants (avec leurs individualités incarnées dans l’Âme Corporelle) et les morts. Le « va-et-vient » de l’Âme Éthérée donne de « l’horizontalité » à la vie ; « l’entrée et la sortie » de l’Âme Corporelle lui donne de la « verticalité » (Fig. 4.15). « L’horizontalité » signifie que l’Âme Éthérée est sans cesse en train d’explorer les limites de la conscience dans le monde des idées, de la créativité, de l’art, de l’exploration, des rêves, etc. La « verticalité » signifie que l’Âme Corporelle est constamment en train de se matérialiser dans le corps, dans les sphères des activités physiologiques. De ce que nous avons dit de l’Âme Éthérée et de l’Âme Corporelle, nous pouvons en déduire les ensembles de correspondances suivants : ÂME ÉTHÉRÉE − YANG − ESPRIT(SHEN) − CENTRIFUGE − « ESSENCE DU QI DE LA VIE » ÂME CORPORELLE − YIN − GUI − CENTRIPÈTE − « DEMEURE DU QI DE LA MORT » Note clinique Compte tenu des connexions entre l’Âme Corporelle et la mort, il est intéressant de constater l’association avec la mort que l’on trouve dans les indications de trois points liés au Poumon (et donc à l’Âme Corporelle) : V-13 Feishu : « personne suicidaire », DM-12 Shenzhu : « envie de tuer des gens », V-42 Pohu : « possession des trois cadavres ».
Je vais présenter les applications cliniques de l’Âme Corporelle en traitant séparément l’acupuncture et le traitement par les plantes. Dans chaque cas, je présenterai les deux états pathologiques de contraction et d’expansion de l’Âme Corporelle. Gardant à l’esprit que l’Âme Corporelle a une influence sur la peau et la vie émotionnelle, un état de contraction va souvent impliquer des problèmes de peau comme des rougeurs, des éruptions cutanées, de l’acné ; au niveau émotionnel, un état de contraction signifie que le patient réprime ses émotions et que celles-ci provoquent une stagnation du Qi du Poumon et parfois de la dépression. Un état d’expansion de l’Âme Corporelle, pour ce qui est de la peau, provoque des démangeaisons ; au niveau émotionnel, un état d’expansion provoque de l’anxiété et de l’inquiétude.
Contraction de l’Âme Corporelle Peau Acupuncture P-7 Lieque, P-5 Chize, P-1 Zhongfu, GI-11 Quchi. En dispersion ou en harmonisation.
Traitement par les plantes Variante de Sang Dan Xie Bai Tang Variante de la Décoction qui draine ce qui est blanc avec des feuilles de mûrier et de l’écorce de racine de pivoine.
Vie émotionnelle Acupuncture P-7 Lieque, MC-6 Neiguan, GI-4 Hegu. En dispersion ou en harmonisation.
Traitement par les plantes Ban Xia Hou Po Tang Décoction de pinellia et d’écorce de magnolia
Expansion de l’Âme Corporelle Peau Acupuncture P-5 Chize, V-13 Feishu, DM-12 Shenzhu, TR-6 Zhigou. Tous en tonification.
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Traitement par les plantes Xiao Feng San d’après les Préparations de la grâce impériale Poudre qui chasse le Vent d’après les Préparations de la grâce impériale
Vie émotionnelle Acupuncture V-13 Feishu, DM-12 Zhenzhu, MC-7 Daling, DM-19 Houding. Tous en tonification.
Traitement par les plantes Variante de Bu Fei Tang (voir Chapitre 17, Anxiété, Vide de Qi du Poumon et du Cœur) Variante de la Décoction qui tonifie le Poumon.
Résumé L’Âme Corporelle (Po) C’est une âme physique qui réside au Poumon. Elle se forme 3 jours après la conception. Elle est en relation étroite avec l’Essence (Jing). Elle est « l’entrée et la sortie » de l’Essence, lui permettant de jouer son rôle dans tous les processus physiologiques. Pendant la petite enfance, la vie du bébé tourne entièrement autour de l’Âme Corporelle. L’Âme Corporelle est responsable de l’acuité des organes des sens. L’Âme Corporelle est affectée par toutes les émotions, surtout l’excès de réflexion, l’inquiétude, le chagrin et la tristesse. L’Âme Corporelle est responsable de tous les processus physiologiques, c’est « l’âme » qui anime toutes les activités physiologiques du corps. L’Âme Corporelle est responsable de la respiration. L’Âme Corporelle est en relation étroite avec gui en tant que force centripète qui matérialise et fragmente. L’anus est en relation avec l’Âme Corporelle.
NOTES 1. Giles H 1912 Chinese-English Dictionary. Kelly & Walsh, Shanghai, p. 1144 2. 1982 Lei Jing [Classique des catégories]. People’s Health Publishing House, Beijing, p. 63. Le Classique des catégories a été écrit par Zhang Jie Bin (également appelé Zhang Jing Yue) et publié pour la première fois en 1624. 3. Kim Yung Sik 2000 The Natural Philosophy of Chu Hsi. American Philosophical Society, Philadelphia, p. 224. 4. Eyssalet J-M 1990 Le secret de la maison des ancêtres. Guy Trédaniel Éditeur, Paris, p. 30. 5. Ibid., p. 31. 6. 1981 Ling Shu Jing [L’Axe spirituel]. People’s Health Publishing House, Beijing, p. 23. Première publication aux alentours de 100 AEC. 7. Classique des catégories, p. 63. 8. Greene B 2000 The Elegant Universe. Vintage, London, p. 339. 9. Takahashi K, Hattori A, Yasu T 1970 Effect of contraction on the fragmentation of myofibrils. Journal of Biochemistry 67: 609–610. Un autre exemple de l’effet de la contraction sur la fragmentation concerne les muscles. Les auteurs de cet article ont découvert que la fragmentation post-mortem des myofibrilles était provoquée par la contraction post-mortem des muscles et que le haut degré de fragmentation dans les muscles isométriques dépendait largement de la tension opérée pendant la contraction. 10. Ibid., p. 63. 11. Lewis T, Amini F, Lannon R 2000 A General Theory of Love. Random House, New York, p. 195. 12. Classique des catégories, p. 229. 13. Ibid., p. 63. 14. Zhao You Chen 1979 Liao Ning Zhong Yi [Médecine chinoise de Liao Ning] n˚ 5, p. 24. 15. 1979 Huang Di Nei Jing Su Wen [Classique de médecine interne de l’Empereur Jaune – Questions simples]. People’s Health Publishing House, Beijing, p. 58. Première publication aux environs de 100 AEC. 16. Ibid., p. 58. 17. Pour comprendre la signification clinique du Poumon en tant que Premier ministre, il faut la replacer dans le contexte social et politique de la Chine antique. Dans nos sociétés modernes, le Premier ministre a essentiellement des responsabilités politiques, et l’administration est déléguée aux ministères et aux préfectures. Dans la Chine antique, la société était administrée par une bureaucratie centrale et pyramidale très stricte, au sommet de laquelle on trouvait le Premier ministre ; le Premier ministre était donc à la tête de tous les ministères. 18. Damasio A 1999 The Feeling of What Happens – Body and Emotion in the Making of Consciousness. Harcourt, San Diego, p. 16. 19. Ibid., p. 136. 20. Ibid., p. 100. 21. Le secret de la maison des ancêtres, p. 31. 22. Questions simples, p. 77. 23. Classique des catégories, pp. 63-64. 24. Pei Zheng Xue 1979 Xue Zheng Lun Ping Shi [Traité des maladies du sang]. People’s Health Publishing House, Beijing, p. 236. Le Traité des maladies du sang a été écrit par Tang Zong Hai et publié pour la première fois en 1884. 25. The Natural Philosophy of Chu Hsi, pp. 226–227. 26. Le secret de la maison des ancêtres, p. 441. 27. Ibid., p. 441. 28. Le secret de la fleur d’or, p. 28. 29. Ibid. p. 463. 30. Kim Young Sik 2000 The natural Philosophy of Chu Hsi. American Philosophical Society, Philadelphia, p. 224. 31. Ibid., p. 224. 32. Ibid., p. 225. 33. Ibid., p. 225. 34. Granet M 1973 La Religione dei Cinesi. Adelphi, Milano, p. 33.